763.启12:15.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示那些感官地，而非属灵地思考之人关于唯信称义的大量狡猾推理。这从“蛇”、“妇人”、“口”、“水”和“河”的含义清楚可知：“蛇”是指那些感官化的人，在抽象意义上是指感官层，也就是人里面的属世层的终端(参看AE 70, 581, 739节)，“龙”也表示那些感官化的人(可参看AE 714节)；“妇人”是指将成为新耶路撒冷(本章七次论述到它)的教会；“口”是指思维，言语就来自思维(AE 580节)；“水”是指信之真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 483, 518, 537, 538节)；“河”是指来自对真理的理解的聪明，在反面意义上是指来自虚假的推理(参看AE 518节)；因此，“吐出水来，像河一样”表示来自大量虚假的推理。此处所指的是那些感官地，而非属灵地思考之人对唯信称义的狡猾或敏锐推理，因为“龙”表示那些捍卫唯信称义，并且感官化，因此感官地，而非属灵地思考和推理的人。“龙”表示那些捍卫唯信称义的人(可参看AE 714节)。所指的是这一点，因为“龙”和“蛇”表示那些感官化的人，还因为感官人比其他人更狡猾，并基于虚假和谬误敏锐推理。“龙”和“蛇”在抽象意义上表示狡猾(可参看AE 715, 739, 581节)。由此清楚可知，“龙就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示什么。

由于这就是含义，所以也要说一说他们对唯信称义的狡猾推理。他们的教条是：人称义并得救靠的是唯信，没有律法的作为，也就是仁之良善。但他们因在新旧约圣言中发现如此频繁提到的“作为”和“行为”，以及“行”和“爱”，故不得不说，人应当过良好的生活；但他们因把作为或行为与信仰分离，认为它们没有称义和拯救的价值，所以就狡猾地把这些和信仰结合起来，但却以这种方式：他们宁愿把它们分离，也不愿把它们结合起来。不过，由于他们的推理太多、太狡猾，以至于无法用几句话来阐明，所以它们将在一本《关于属灵信仰》的小著中得到详细阐述，并要如此呈现，以至于连简单人也能理解。人们普遍认为，并且那些捍卫唯信称义的人自己也认为，他们在属灵地思考和推理，因为他们思考和推理起来既敏锐又狡猾。但要让人们知道，只有那些被主光照，从而处于对真理的属灵情感的人才能属灵地思考和推理，因为只有这些人处于真理之光，真理之光就是天堂之光，天使便从天堂之光中获得聪明和智慧；被称为属灵之光的，就是这光，因此那些处于这光的人都是属灵的。但那些处于虚假的人不是属灵的，而是属世的，事实上是感官的，无论他们思考和推理起来多么敏锐和巧妙，因为他们的思维和由此而来的推理大多来自感官谬误，有些人用雄辩来修饰这些推理，用华丽的辞藻美化它们，仅凭大自然的表象证实它们；而有些人则举出事实或知识(科学)，把它们用于他们的推理，出于自我之爱的火和自我聪明的骄傲，以一种听起来像是对真理的情感的语调宣告它们。他们的狡猾就在于这些东西，在那些不能或不敢从任何理解进入属于教会和圣言的事物之人看来，这似乎是智慧。感官人有这种狡猾地思考、说话和行动的能力，因为一切邪恶都居于人的感官层，狡诈在感官层中就像聪明在属灵人中那样占据主导地位。地狱的狡猾已经向我显明了这一点，它就具有这种性质，并且如此之大，以至于无法描述；地狱里的所有人都是感官的。这就是主在路加福音中的话，即这个时代之子在自己的世代，比光明之子更谨慎或智慧(路加福音16:8)，以及摩西五经中关于蛇的这句话，即惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾(创世记3:1)的意思。“蛇”表示人的感官层。

38.⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都关乎良善和真理，这是万物源于爱和智慧的证据。从爱发出的每一个事物都被称为良善，因为它能被感受到，并且爱借以显明自身的快乐就是每个人的良善。而从智慧发出的每一个事物都被称为真理，因为智慧唯独由真理构成，并使它的物体沐浴在愉悦之光中。这愉悦被感知时，就是良善所产生的真理。因此，爱是各种良善的复合物，智慧是各种真理的复合物。但这二者皆来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。正因如此，教会有两大要素，被称为仁与信。这仁与信构成教会的整体结构，并存在于其每一个部分中。原因在于，教会的一切良善都属于仁，被称作仁；教会的一切真理都属于信，被称作信。正是爱的快乐，也就是仁的快乐，使得快乐被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信的愉悦，使得真理被称为真理。因为赋予良善和真理生命的，是快乐和愉悦。若非它们通过这一源头拥有生命，各种良善和真理可以说毫无生命可言，就是一片不毛之地。
不过，爱的快乐有两种，即善爱的快乐和恶爱的快乐；而看似属于智慧的愉悦也有两种，即信真理的愉悦和信虚假的愉悦。爱的这两种快乐由于它们所产生的感受而被拥有它们的人视为良善；而信的这两种愉悦则由于它们所引起的觉察也被称为良善。但由于它们在理解力中，故它们其实是真理。然而，它们却是对立面，其中一种爱的良善是良善，另一种则是邪恶；其中一种信的真理是真理，而另一种则是虚假。其快乐本质上是良善的爱就象太阳的热，它会作用于肥沃的土壤、有用的树种和农作物，带来生机和出产。它的力量所到之处都变得象伊甸园，就是耶和华的园子，也象迦南地。而这爱之真理的愉悦则象春光，或象光流入盛满美丽鲜花的水晶花瓶，当花瓶被打开时，芳香四溢。然而，恶爱的快乐就象烤焦和毁灭的太阳之热，或这热作用于不毛之地和有害树种，如荆棘等。它的力量所到之处会制造阿拉伯沙漠，其中遍布毒蛇和火蛇。虚假的愉悦则象冬光，或象光流入满是蛆虫和恶臭爬行物的醋瓶。
要知道，每一种良善都通过真理形成，并以真理为衣包裹自身，从而与其它良善区别开来。而且，属于同一家族的一系列良善会将自己打包成捆，并覆上覆盖物，以使自己有别于其它家族。它们的这种形成方式可用人体的各个部位来说明。人的心智也是同样的情形，原因在于，心智的一切和人体的一切具有永恒不变的对应关系。由此可知，人的心智是由属灵的实质从内在、属世的实质从外在、最后由物质组织起来的。心智的快乐若是良善的，那么该心智就是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质形成；而心智的快乐若是邪恶的，那么该心智就是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质形成，其邪恶通过虚假被打包成捆。而前一种心智中的良善则通过真理被打包成捆。由于各种良善与邪恶都被打包成捆，故主说：
稗子要褥出来，捆成捆，留着烧，叫人跌倒的和作恶的，也要这样挑出来。（马太福音13:30,40,41；约翰福音15:6）