763.启12:15.“蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示那些感官地，而非属灵地思考之人关于唯信称义的大量狡猾推理。这从“蛇”、“妇人”、“口”、“水”和“河”的含义清楚可知：“蛇”是指那些感官化的人，在抽象意义上是指感官层，也就是人里面的属世层的终端(参看AE 70, 581, 739节)，“龙”也表示那些感官化的人(可参看AE 714节)；“妇人”是指将成为新耶路撒冷(本章七次论述到它)的教会；“口”是指思维，言语就来自思维(AE 580节)；“水”是指信之真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 483, 518, 537—538节)；“河”是指来自对真理的理解的聪明，在反面意义上是指来自虚假的推理(参看AE 518节)；因此，“吐出水来，像河一样”表示来自大量虚假的推理。此处所指的是那些感官地，而非属灵地思考之人对唯信称义的狡猾或敏锐推理，因为“龙”表示那些捍卫唯信称义，并且感官化，因此感官地，而非属灵地思考和推理的人。“龙”表示那些捍卫唯信称义的人(可参看AE 714节)。所指的是这一点，因为“龙”和“蛇”表示那些感官化的人，还因为感官人比其他人更狡猾，并基于虚假和谬误敏锐推理。“龙”和“蛇”在抽象意义上表示狡猾(可参看AE 715, 739, 581节)。由此清楚可知，“龙就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样”表示什么。

由于这就是含义，所以也要说一说他们对唯信称义的狡猾推理。他们的教条是：人称义并得救靠的是唯信，没有律法的作为，也就是仁之良善。但他们因在新旧约圣言中发现如此频繁提到的“作为”和“行为”，以及“行”和“爱”，故不得不说，人应当过良好的生活；但他们因把作为或行为与信仰分离，认为它们没有称义和拯救的价值，所以就狡猾地把这些和信仰结合起来，但却以这种方式：他们宁愿把它们分离，也不愿把它们结合起来。不过，由于他们的推理太多、太狡猾，以至于无法用几句话来阐明，所以它们将在一本《关于属灵信仰》的小著中得到详细阐述，并要如此呈现，以至于连简单人也能理解。人们普遍认为，并且那些捍卫唯信称义的人自己也认为，他们在属灵地思考和推理，因为他们思考和推理起来既敏锐又狡猾。但要让人们知道，只有那些被主光照，从而处于对真理的属灵情感的人才能属灵地思考和推理，因为只有这些人处于真理之光，真理之光就是天堂之光，天使便从天堂之光中获得聪明和智慧；被称为属灵之光的，就是这光，因此那些处于这光的人都是属灵的。但那些处于虚假的人不是属灵的，而是属世的，事实上是感官的，无论他们思考和推理起来多么敏锐和巧妙，因为他们的思维和由此而来的推理大多来自感官谬误，有些人用雄辩来修饰这些推理，用华丽的辞藻美化它们，仅凭大自然的表象证实它们；而有些人则举出事实或知识(科学)，把它们用于他们的推理，出于自我之爱的火和自我聪明的骄傲，以一种听起来像是对真理的情感的语调宣告它们。他们的狡猾就在于这些东西，在那些不能或不敢从任何理解进入属于教会和圣言的事物之人看来，这似乎是智慧。感官人有这种狡猾地思考、说话和行动的能力，因为一切邪恶都居于人的感官层，狡诈在感官层中就像聪明在属灵人中那样占据主导地位。地狱的狡猾已经向我显明了这一点，它就具有这种性质，并且如此之大，以至于无法描述；地狱里的所有人都是感官的。这就是主在路加福音中的话，即这个时代之子在自己的世代，比光明之子更谨慎或智慧(路加福音16:8)，以及摩西五经中关于蛇的这句话，即惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾(创世记3:1)的意思。“蛇”表示人的感官层。

136.第三个记事：

我远远地看到五所学院，每所学院都被来自天堂的光包围。第一所被一道紫光包围，就是在地上清晨日出之前的云中看到的那种光；第二所被一道金黄色的光包围，就像日出后东方的光；第三所被一道明亮的光包围，就像世上的正午之光；第四所被一道中等亮度的光包围，就像傍晚的阴影开始降临时的暮光，或开始被傍晚的阴影调和的日光；第五所实际上就站在晚上的阴影中。在灵人界，学院是学者们聚集讨论各种奥秘的地方或中心，这些奥秘有助于提高他们的知识、聪明和智慧。看到这些学院，我感受到一种强烈的渴望，想去拜访其中一所，于是在灵里就去了那所被中等亮度的光包围的学院。我进去的时候，看见一群学者；他们正在互相讨论关于主的一段经文是什么意思，经文说，主被接到天上，坐在神的右手边(马可福音16:19)。

大部分会众说，这句话要完全从字面上来理解，即：圣子如此坐在圣父旁边。然而，当被问到祂为什么这么做时，有些人说，圣子被圣父安置在祂的右手边，是因为圣子实现了救赎；有些人说，祂是出于爱坐在那里；有些人说，这是为了祂可以成为圣父的保惠师；这样祂就可以受到天使的尊重；有些人说，这是因为圣父允许祂代替自己掌权，因为经上记着：“天上地上所有的权柄都赐给祂了。”然而，许多人说，这是为了祂可以从右手边垂听祂为之代求的人；因为在当今教会，所有人都接近父神，祈求祂为了儿子而施怜悯；这使得父自己转向子，以接受子的调解。然而，有些人说，只有来自永恒的神的儿子才会坐在父的右手边，这样祂就可以将祂的神性赋予生在世上的人子。

听到这些话，我大为震惊，这些在灵界已经呆了一段时间的学者，竟然对天上的事如此无知；但我意识到了原因，即：他们对自己的聪明充满信心，不愿被真正的智者教导。然而，为了让他们不再对“子坐在父的右手边”是什么意思一无所知，我举手请他们侧耳倾听我想就这个主题所说的几句话。他们同意了，于是我说：“难道你们从圣言中不知道父与子为一，父在子里面，子在父里面吗？主在福音书(约翰福音10:30; 14:10, 11)中清楚说了这话。你们若不信，就会把神一分为二，然后不得不属世、感官地，甚至物质地思想神。此外，自尼西亚议会以来，世人就是这么做的；尼西亚议会引入了来自永恒的三个神性位格的教义，由此将教会变成挂有彩绘帷幕的剧院，演员们在里面上演新戏。谁不知道并承认神是一？如果你们在内心和灵里承认这一点，那么你们刚才所说的话就会自行消散，或像智者耳边的闲言碎语一样反弹到空中。”

听到这些话，许多人被激怒了，恨不得扭住我的耳朵，命令我保持沉默。而会众的领袖，或议会主席愤怒地说：“我们不是在讨论神的一体性和多元化，因为我们相信这两者，我们讨论的是圣子坐在祂父的右手边这句话所涉及的内容。如果你对此有所了解，请继续说。”我说：“我会的，但请你止住一切噪音。”于是我继续说：“坐在右手边不是指坐在右手边，而是指通过神在世上所取的人身而来的祂的全能。藉着这人身，祂在最后事物中，如在最初事物中一样；藉着这人身，祂进入、推翻并征服地狱；藉着这人身，祂恢复天堂的秩序，从而藉着这人身，救赎世人和天使，并继续救赎他们，直到永远。你们若查阅圣言，并且能被光照，就会看到‘右手’在此是指全能，如在以赛亚书和诗篇中那样：

我的手立了大地，我的右手丈量了诸天。(以赛亚书48:13)

耶和华指着自己的右手和力量的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

你的右手扶持我。(诗篇18:35)

求你眷顾你为自己造为强大的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:15, 17)

由此明显可知，当如何理解以下经文：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来；你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

整首诗篇都在论述主与地狱的争战，以及对它们的征服。由于‘神的右手’表示全能，所以主说：祂要坐在权能的右手边(马太福音26:63, 64)；坐在神权能的右手边(路加福音22:69) 。”

听到这里，会众又发出喧嚣的声音；但我说：“你们要当心；恐怕会有一只手从天上显现，当它显现时，如它向我显现的那样，它的力量会让旁观者感受到一种难以置信的恐惧。对我来说，这是令人信服的证据，证明‘神的右手’表示全能。”我话音刚落，有一只伸出的手出现在天堂下方，一看到这只手，他们就吓得成群结队地冲向门口；有的冲到窗户前跳出去，有的昏倒了，以至于无法呼吸。但我保持镇定，平静地跟在他们后面走了出去。离开一段距离后，我回头看到那所学院或建筑笼罩在一片乌云或密云中；我从天上被告知，这是因为他们出于三神信仰说话，但当那些更理智的人聚集在那里时，以前的光就会回来。