史威登堡神学著作
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76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。
“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144—145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。
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808.启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说，阿们！哈利路亚”表高层天堂天使拜主为天地之神，宇宙的审判者，以及低层天堂天使对主感恩、称谢和颂扬的确认。“俯伏敬拜”表示谦卑和出于谦卑的崇拜，如前所述（370节）。“二十四位长老与四活物”表示高层天堂（369节）。“坐宝座的”是指作为天地之神和宇宙审判者的主；因为“宝座”表示天堂和那里的国度（14, 221, 222节），同样表示审判；在此表示审判，因为它论及之前临到巴比伦的审判。“坐宝座的”是指主，对此，可参看下文。“阿们！哈利路亚”表示低层天堂天使对主的感恩、称谢和颂扬的确认（803节）。“阿们”表示通过真理确认和赞同（23,28,61,371,375节）；“哈利路亚”表示对主的感恩、称谢和颂扬（803节）。这是低层天堂天使所发出来的，因为他们最先说出并颂扬主是天堂之神，判断者和伸冤者；说“哈利路亚”；这一点从1至2节经文，以及前面的解释（803-806节）明显可知。“阿们！哈利路亚”表示高层天堂天使对这些事的确认。
“坐宝座的”是指主，这一点从启示录（1:4; 2:8; 3:21; 4:2-6, 9; 5:13; 6:16; 7:9-11; 22:1, 3）明显看出来；在这些地方，经上说“宝座上”的“神”和“羔羊”。在那里，“神”是指主的神性本身，被称为“父”；“羔羊”是指神性人身，被称为“子”（269, 291节），因而是指唯独主。这一点也可从第7章明显看出来，在那里，经上说：
宝座中间的羔羊必牧养他们。（启示录 7:17 ）
还可从马太福音明显看出来：
人子坐在祂荣耀的宝座上审判。（马太福音19:28）
当人子在祂荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。（马太福音 25:31）
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