76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。

“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144—145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。

793.“各行手艺人在你中间决不能再遇见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人，就他们自己而言，没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维。就圣言的灵义而言，“手艺人”表示很聪明，以及出于理解的思考；在好的意义上表示出于理解思考真理，这是属天堂的；在坏的意义上表示出于理解思考虚假，这是属地狱的。由于后者和前者都多种多样，每一种都具有许多类型，而每一类型又具有许多种类和类型，然而它们都被称为具体和细节，故经上说没有“各行手艺人”。“手艺人”凭他们的技能和手艺通过对应而表示诸如属于智慧、聪明和知识的那类事物。之所以说“通过对应”，是因为人所做的一切工，以及一切操作，只要具有某种功用，皆对应于诸如属于天使聪明的那类事物。天使聪明的事务或主体有的对应于手艺人在金、银、宝石上所做的工；有的对应于手艺人在铜、铁、木、石上所做的工；有的对应于手艺人在其它可取功用上所做的工，如布料，亚麻织品，各种衣裳和服装。所有这些都相对应，如前所述，因为它们是所作的工。从这些事明显可知，“各行手艺人在巴比伦中间决不能再遇见”不是说那里将没有任何手艺人，而是说没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维；不过，这种情形只在那些因教义和照之的生活陷入天主教的人身上，并且也就是就他们自己而言。
“手艺人”（或巧匠，工匠，匠人）表示那些处于对真理的理解，因而处于真理的思维之人，这一点从以下经文明显看出来：
手艺人比撒列和亚何利亚伯将制造会幕，因为他们充满智慧，有聪明，有知识。（出埃及记31:3; 36:1-2）
他们中间凡心里有智慧做工的，作帐幕，并用巧匠的手工。（出埃及记36:8）
你要作帐幕，要用捻的细麻和蓝色，紫色，朱红色线制造，并用巧匠的手工绣上基路伯。（出埃及记26:1）
你同样在幔子上以巧匠的手工绣上基路伯。（出埃及记 26:31;36:35）
用巧匠的手工做以弗得，以及胸牌。（出埃及记28:6; 39:8）
巧匠或手艺人还用一个也表示设计者的词来表述：
你要用宝石工匠的手工，刻这两块宝石，安在以弗得的两条肩带上。（出埃及记 28:11,12）
就反面意义而言，“手艺人（或巧匠，工匠，匠人）的工”表示凭人自己的聪明所作的工，由此产生的，无非是虚假。在以下经文中，这一点由“手艺人（或巧匠，工匠，匠人）的工”来表示：
他们用银子照自己的聪明为自己铸造偶像，全都是匠人的工作。（何西阿书 13:2）
匠人铸造雕像，银匠用金包裹，为它铸造银链；他为自己寻找巧匠。（以赛亚书40:19-20）
他们在林中砍下木头，匠人用手工制成作品；银子是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的作品；又有蓝色紫色料的衣服，全都是巧匠的作品。（耶利米书10:3, 9）
还有申命记（27:15）。“偶像”表示源于自我聪明的敬拜和宗教的虚假（参看459, 460节）。