759.启12:14.“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人”表示主赐予那些属于该教会之人的属灵聪明和小心谨慎。这从“妇人”、“翅膀”和“鹰”的含义清楚可知：“妇人”是指被称为新耶路撒冷(前面论述过)的教会，因而是指该教会之人；“翅膀”是指属灵事物(对此，参看AE 282—283, 529节)；“鹰”是指聪明和小心谨慎(对此，参看AE 282节)。由此可推知，“有大鹰的两个翅膀赐给妇人”表示主赐予那些属于该教会之人的属灵聪明和小心谨慎。

还要解释一下这意味着什么。由于“龙同他的使者”所指的所有人都是属世的，事实上都是感官的，如前所示，这些人基于表象推理，而表象大多都是谬误，他们就这样把简单人引入歧途，所以被称为圣耶路撒冷的新教会的人被恩准不感官地，也就是不照着表象，而是属灵地，也就是照着它们的本质来看待圣言中的神性真理；因此，圣言的内义被揭开了，这内义是属灵的，只给那些将属于该教会的人。从内义会看到神性真理就如它在自己的属灵之光中的样子，从属灵之光则看到如它在自己的属世之光中的样子。神性真理就是圣言，那些属该教会的人从圣言的属灵之光通过来自主、从天堂而出的流注被光照，因为他们承认主人身中的神性，并从祂处于对真理的属灵情感。接受经由天堂从主不断流入所有阅读圣言之人的属灵之光的，是这些人，而不是其他人；他们由此获得光照。

还要解释一下光照是如何发生的。每个人就其思维和情感而言，都在灵界；因此，就其灵而言，他就在那里，因为进行思考并受到感动的，正是人的灵。通过被主重生变得属灵的人就其灵而言，在一个天堂社群，而属世人，也就是一个没有重生的人，就其灵而言，则在一个地狱社群。对后者来说，邪恶不断从地狱流入，也被快乐地接受；而对前者来说，良善不断从天堂流入，也被接受；由于良善流入他的情感，并通过情感流入他的思维，所以他拥有光照。这光照就是由赐给妇人，让她用来飞到旷野的“鹰的两个翅膀”表示的属灵聪明和小心谨慎所指的。事实上，属灵人也比较像高空飞翔的老鹰；而那些纯属世的人则比较像在地上爬行，看见在自己上面的老鹰的蛇；因此，在下一节，龙被称为“蛇”。

此外，赐予妇人的“鹰的翅膀”表示对真理的理解；因为所有属于该教会的人都拥有被光照的理解力，由此能凭真理之光看到真理，也就是看到一件事是不是真的。他们因以这种方式看见真理，所以就承认它，并以属于意愿的情感接受它。因此，他们所拥有的真理变成属灵的；结果，在属世心智之上的属灵心智在他们里面打开；当属灵心智打开时，它就接受天使的视觉，也就是来自真理之光的真理本身的视觉。而另一方面，那些不属该教会的人，就是那些不承认主人身里面的神性，不属灵地爱真理，也就是因它是真理而爱真理的人不能拥有被如此光照的理解力，以至于能看到一件事是不是真的；相反，他们视真理的表象为真实的真理，并从圣言的字义来证实它们，好像它们就是真实的真理。然而，圣言字义上的大多数事物都是真理的表象；这些表象若被证实为真实的真理，就会被歪曲，被歪曲的真理就是虚假。他们因不能从真理之光看见真理，从而以理解力来理解它们，所以就处于一种模糊，事实上处于对要相信的东西的一种盲目信仰，盲目的信仰就像一只看见极少，或什么也看不见的眼睛。事实上，盲目的信仰不是信仰，只是一种说服；由于这种说服来自别处，要么来自某个老师，要么来自牧师，要么来自没有理解的圣言，所以它是一种历史信仰或传统信仰，这种信仰是属世的，不是属灵的。这些人因看不到真理，所以也坚持并希望，教会的教义不应以理解力来靠近和思考或看待，而应以被称为顺服信仰的顺服的灵来接受。出于这种盲目的顺服所接受的事物是真是假，是不得而知的。

这些事物无法打开通往天堂的道路，因为在天堂，除了所看到，也就是所理解的东西外，没有什么会被承认为真理。此外，天堂之光是这样，真理凭它出现在心智的理解力面前，就像世上的物体出现在眼睛的视觉面前一样；因此，当世上那些仅出于一种信仰的盲目视觉看见真理的人被送往天堂，到天使那里时，他们什么也看不见，甚至看不见那里的天使，更不用说他们周围的壮丽事物了。这时，他们的理解力也变得愚蠢，他们的眼睛昏暗，所以他们就走了。然而，要知道，这适用于所有将仁与信分离的人；但所有没有把它们分离，而是过着被称为仁爱的信仰生活的人都有看见真理的急切渴望；因此，当他们进入灵界时(这种情况在死亡时发生)，他们被恩准看见真理。其原因在于，他们拥有打开的属灵心智，因此在天堂之光中，他们离开自然界后就实际上进入这光。由此可见，“鹰的两个翅膀”表示什么，即：对真理的理解；由于“妇人”是指新耶路撒冷，所以翅膀被赐给她表示对真理的理解已经被赐下，并会被赐给那些将属于该教会的人。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。