759.启12:14.“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人”表示主赐予那些属于该教会之人的属灵聪明和小心谨慎。这从“妇人”、“翅膀”和“鹰”的含义清楚可知：“妇人”是指被称为新耶路撒冷(前面论述过)的教会，因而是指该教会之人；“翅膀”是指属灵事物(对此，参看AE 282—283, 529节)；“鹰”是指聪明和小心谨慎(对此，参看AE 282节)。由此可推知，“有大鹰的两个翅膀赐给妇人”表示主赐予那些属于该教会之人的属灵聪明和小心谨慎。

还要解释一下这意味着什么。由于“龙同他的使者”所指的所有人都是属世的，事实上都是感官的，如前所示，这些人基于表象推理，而表象大多都是谬误，他们就这样把简单人引入歧途，所以被称为圣耶路撒冷的新教会的人被恩准不感官地，也就是不照着表象，而是属灵地，也就是照着它们的本质来看待圣言中的神性真理；因此，圣言的内义被揭开了，这内义是属灵的，只给那些将属于该教会的人。从内义会看到神性真理就如它在自己的属灵之光中的样子，从属灵之光则看到如它在自己的属世之光中的样子。神性真理就是圣言，那些属该教会的人从圣言的属灵之光通过来自主、从天堂而出的流注被光照，因为他们承认主人身中的神性，并从祂处于对真理的属灵情感。接受经由天堂从主不断流入所有阅读圣言之人的属灵之光的，是这些人，而不是其他人；他们由此获得光照。

还要解释一下光照是如何发生的。每个人就其思维和情感而言，都在灵界；因此，就其灵而言，他就在那里，因为进行思考并受到感动的，正是人的灵。通过被主重生变得属灵的人就其灵而言，在一个天堂社群，而属世人，也就是一个没有重生的人，就其灵而言，则在一个地狱社群。对后者来说，邪恶不断从地狱流入，也被快乐地接受；而对前者来说，良善不断从天堂流入，也被接受；由于良善流入他的情感，并通过情感流入他的思维，所以他拥有光照。这光照就是由赐给妇人，让她用来飞到旷野的“鹰的两个翅膀”表示的属灵聪明和小心谨慎所指的。事实上，属灵人也比较像高空飞翔的老鹰；而那些纯属世的人则比较像在地上爬行，看见在自己上面的老鹰的蛇；因此，在下一节，龙被称为“蛇”。

此外，赐予妇人的“鹰的翅膀”表示对真理的理解；因为所有属于该教会的人都拥有被光照的理解力，由此能凭真理之光看到真理，也就是看到一件事是不是真的。他们因以这种方式看见真理，所以就承认它，并以属于意愿的情感接受它。因此，他们所拥有的真理变成属灵的；结果，在属世心智之上的属灵心智在他们里面打开；当属灵心智打开时，它就接受天使的视觉，也就是来自真理之光的真理本身的视觉。而另一方面，那些不属该教会的人，就是那些不承认主人身里面的神性，不属灵地爱真理，也就是因它是真理而爱真理的人不能拥有被如此光照的理解力，以至于能看到一件事是不是真的；相反，他们视真理的表象为真实的真理，并从圣言的字义来证实它们，好像它们就是真实的真理。然而，圣言字义上的大多数事物都是真理的表象；这些表象若被证实为真实的真理，就会被歪曲，被歪曲的真理就是虚假。他们因不能从真理之光看见真理，从而以理解力来理解它们，所以就处于一种模糊，事实上处于对要相信的东西的一种盲目信仰，盲目的信仰就像一只看见极少，或什么也看不见的眼睛。事实上，盲目的信仰不是信仰，只是一种说服；由于这种说服来自别处，要么来自某个老师，要么来自牧师，要么来自没有理解的圣言，所以它是一种历史信仰或传统信仰，这种信仰是属世的，不是属灵的。这些人因看不到真理，所以也坚持并希望，教会的教义不应以理解力来靠近和思考或看待，而应以被称为顺服信仰的顺服的灵来接受。出于这种盲目的顺服所接受的事物是真是假，是不得而知的。

这些事物无法打开通往天堂的道路，因为在天堂，除了所看到，也就是所理解的东西外，没有什么会被承认为真理。此外，天堂之光是这样，真理凭它出现在心智的理解力面前，就像世上的物体出现在眼睛的视觉面前一样；因此，当世上那些仅出于一种信仰的盲目视觉看见真理的人被送往天堂，到天使那里时，他们什么也看不见，甚至看不见那里的天使，更不用说他们周围的壮丽事物了。这时，他们的理解力也变得愚蠢，他们的眼睛昏暗，所以他们就走了。然而，要知道，这适用于所有将仁与信分离的人；但所有没有把它们分离，而是过着被称为仁爱的信仰生活的人都有看见真理的急切渴望；因此，当他们进入灵界时(这种情况在死亡时发生)，他们被恩准看见真理。其原因在于，他们拥有打开的属灵心智，因此在天堂之光中，他们离开自然界后就实际上进入这光。由此可见，“鹰的两个翅膀”表示什么，即：对真理的理解；由于“妇人”是指新耶路撒冷，所以翅膀被赐给她表示对真理的理解已经被赐下，并会被赐给那些将属于该教会的人。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。