759.启12:14.“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人”表示主赐予那些属于该教会之人的属灵聪明和小心谨慎。这从“妇人”、“翅膀”和“鹰”的含义清楚可知：“妇人”是指被称为新耶路撒冷(前面论述过)的教会，因而是指该教会之人；“翅膀”是指属灵事物(对此，参看AE 282—283, 529节)；“鹰”是指聪明和小心谨慎(对此，参看AE 282节)。由此可推知，“有大鹰的两个翅膀赐给妇人”表示主赐予那些属于该教会之人的属灵聪明和小心谨慎。

还要解释一下这意味着什么。由于“龙同他的使者”所指的所有人都是属世的，事实上都是感官的，如前所示，这些人基于表象推理，而表象大多都是谬误，他们就这样把简单人引入歧途，所以被称为圣耶路撒冷的新教会的人被恩准不感官地，也就是不照着表象，而是属灵地，也就是照着它们的本质来看待圣言中的神性真理；因此，圣言的内义被揭开了，这内义是属灵的，只给那些将属于该教会的人。从内义会看到神性真理就如它在自己的属灵之光中的样子，从属灵之光则看到如它在自己的属世之光中的样子。神性真理就是圣言，那些属该教会的人从圣言的属灵之光通过来自主、从天堂而出的流注被光照，因为他们承认主人身中的神性，并从祂处于对真理的属灵情感。接受经由天堂从主不断流入所有阅读圣言之人的属灵之光的，是这些人，而不是其他人；他们由此获得光照。

还要解释一下光照是如何发生的。每个人就其思维和情感而言，都在灵界；因此，就其灵而言，他就在那里，因为进行思考并受到感动的，正是人的灵。通过被主重生变得属灵的人就其灵而言，在一个天堂社群，而属世人，也就是一个没有重生的人，就其灵而言，则在一个地狱社群。对后者来说，邪恶不断从地狱流入，也被快乐地接受；而对前者来说，良善不断从天堂流入，也被接受；由于良善流入他的情感，并通过情感流入他的思维，所以他拥有光照。这光照就是由赐给妇人，让她用来飞到旷野的“鹰的两个翅膀”表示的属灵聪明和小心谨慎所指的。事实上，属灵人也比较像高空飞翔的老鹰；而那些纯属世的人则比较像在地上爬行，看见在自己上面的老鹰的蛇；因此，在下一节，龙被称为“蛇”。

此外，赐予妇人的“鹰的翅膀”表示对真理的理解；因为所有属于该教会的人都拥有被光照的理解力，由此能凭真理之光看到真理，也就是看到一件事是不是真的。他们因以这种方式看见真理，所以就承认它，并以属于意愿的情感接受它。因此，他们所拥有的真理变成属灵的；结果，在属世心智之上的属灵心智在他们里面打开；当属灵心智打开时，它就接受天使的视觉，也就是来自真理之光的真理本身的视觉。而另一方面，那些不属该教会的人，就是那些不承认主人身里面的神性，不属灵地爱真理，也就是因它是真理而爱真理的人不能拥有被如此光照的理解力，以至于能看到一件事是不是真的；相反，他们视真理的表象为真实的真理，并从圣言的字义来证实它们，好像它们就是真实的真理。然而，圣言字义上的大多数事物都是真理的表象；这些表象若被证实为真实的真理，就会被歪曲，被歪曲的真理就是虚假。他们因不能从真理之光看见真理，从而以理解力来理解它们，所以就处于一种模糊，事实上处于对要相信的东西的一种盲目信仰，盲目的信仰就像一只看见极少，或什么也看不见的眼睛。事实上，盲目的信仰不是信仰，只是一种说服；由于这种说服来自别处，要么来自某个老师，要么来自牧师，要么来自没有理解的圣言，所以它是一种历史信仰或传统信仰，这种信仰是属世的，不是属灵的。这些人因看不到真理，所以也坚持并希望，教会的教义不应以理解力来靠近和思考或看待，而应以被称为顺服信仰的顺服的灵来接受。出于这种盲目的顺服所接受的事物是真是假，是不得而知的。

这些事物无法打开通往天堂的道路，因为在天堂，除了所看到，也就是所理解的东西外，没有什么会被承认为真理。此外，天堂之光是这样，真理凭它出现在心智的理解力面前，就像世上的物体出现在眼睛的视觉面前一样；因此，当世上那些仅出于一种信仰的盲目视觉看见真理的人被送往天堂，到天使那里时，他们什么也看不见，甚至看不见那里的天使，更不用说他们周围的壮丽事物了。这时，他们的理解力也变得愚蠢，他们的眼睛昏暗，所以他们就走了。然而，要知道，这适用于所有将仁与信分离的人；但所有没有把它们分离，而是过着被称为仁爱的信仰生活的人都有看见真理的急切渴望；因此，当他们进入灵界时(这种情况在死亡时发生)，他们被恩准看见真理。其原因在于，他们拥有打开的属灵心智，因此在天堂之光中，他们离开自然界后就实际上进入这光。由此可见，“鹰的两个翅膀”表示什么，即：对真理的理解；由于“妇人”是指新耶路撒冷，所以翅膀被赐给她表示对真理的理解已经被赐下，并会被赐给那些将属于该教会的人。

1202.“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示通过驱逐巴比伦人释放那些处于来自主的神性真理的人。这从“在她手上伸冤”和“仆人的血”的含义清楚可知：“在她手上伸冤”是指从作为淫妇或妓女的“巴比伦”所指的那些人中释放出来；“仆人的血”是指向那些处于来自主的真理之人所施的暴行，“血”是指所施的暴行，“仆人”是指那些处于来自主的真理之人。至于为何这些人被称为“仆人”，可参看前文(AE 6, 409节)。

(关于动物的生命续)

人与动物的区别就像醒着与做梦的区别，或像光与影的区别。人是属灵的，同时也是属世的，而动物不是属灵的，而是属世的。人拥有一个意愿和一个理解力，他的意愿是天堂之热，即爱的容器，他的理解力是天堂之光，即智慧的容器。但动物既没有意愿，也没有理解力；取代意愿的是它的情感，取代理解力的是它的知识(科学)。

人的意愿和理解力既可以行如一体，也可以不行如一体；事实上，人出于其理解力能思考不属于他意愿的东西，因为他能思考他所不意愿的东西，反过来，他能意愿他所不思考的东西。但对动物来说，情感和知识(科学)构成一体，不可分离；因为动物知道属于其情感的东西，并受属于其知识(科学)的东西影响，或说它的知识被它的情感限制，它的情感则取决于它的知识(科学)。对动物来说，被称为知识(科学)和情感的这两种官能是不可分离的；因此，动物不能破坏其生命的秩序，并生在属于其情感的一切知识中。但人的情况不同。其被称为理解力和意愿的两种生命官能是可以分离的，如前所述；因此，他有能力通过违背他的意愿来思考和违背他的理解力来意愿而破坏其生命的秩序，并且已经通过这种方式破坏了它。因此，人生在完全的无知中，好叫他可以通过知识(科学)、藉着他的理解力从这种无知中被领出来，并被引入秩序。

人被造所进入的秩序是爱神胜过一切，并爱邻如己；人在破坏了这个秩序之后所进入的状态是，爱自己胜过一切，并爱世界如己。由于人拥有属灵心智，属灵心智在他的属世心智之上，他的属灵心智能深思诸如属于天堂和教会的那类事物，以及诸如属于在道德和律法方面的状态的那类事物，还由于这一切事物都与真理和良善有关，这些真理和良善被称为属灵的，道德的和文明的(除了属于知识或科学的属世事物之外)，这一切事物还与它们的对立面，也就是虚假和邪恶有关，所以人既能分析性地思考，由此得出结论，还能接受经由天堂从主而来的流注，并变得聪明和智慧。动物不能做到这一点，因为一个动物所知道的，不是来自任何理解，而来自属于其情感，也就是其灵魂的知识。属于情感的这种知识必存在于一切属灵事物中，因为从显为太阳的主发出的属灵之物是与热结合的光，或与爱结合的智慧，在被称为属世的那个层级上，知识(科学)属于智慧，情感属于爱。

由于人既有属灵心智，也有属世心智，他的属灵心智在他的属世心智之上，并且属灵心智具有这种性质，它能深思并热爱各个层级上的真理和良善，要么在与属世心智结合的情况下如此行，要么在与属世心智分离的情况下如此行，所以可推知，属于这两个心智的人之内层能被主提升到祂那里，并与祂结合；这就是为何每个人都能活到永远。动物的情况不是这样。动物没有任何属灵心智，只有一个属世心智；因此，它的内层只属于知识和情感，不能被主提升，并与主结合；因此，动物死后不会活着。

动物的确被一种落入其灵魂的属灵流注引领；但它的属灵之物不能被提升，只能下沉，故只能关注那些属于其情感的事物，这些事物只与营养、住所和繁殖有关；动物只能从属于其情感的知识中，通过视觉、嗅觉和味觉，或说光、气味和味道知道它们。人凭他的属灵心智能理性思考，故也能说话，或说拥有说话的能力，因为说话或言语属于来自理解力的思维，理解力能看到在属灵之光中的真理。而动物没有来自理解力的思维，只有来自情感的思维，故能发出声音，并照着它的欲望来改变其情感的声音。