759.启12:14.“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人”表示主赐予那些属于该教会之人的属灵聪明和小心谨慎。这从“妇人”、“翅膀”和“鹰”的含义清楚可知：“妇人”是指被称为新耶路撒冷(前面论述过)的教会，因而是指该教会之人；“翅膀”是指属灵事物(对此，参看AE 282—283, 529节)；“鹰”是指聪明和小心谨慎(对此，参看AE 282节)。由此可推知，“有大鹰的两个翅膀赐给妇人”表示主赐予那些属于该教会之人的属灵聪明和小心谨慎。

还要解释一下这意味着什么。由于“龙同他的使者”所指的所有人都是属世的，事实上都是感官的，如前所示，这些人基于表象推理，而表象大多都是谬误，他们就这样把简单人引入歧途，所以被称为圣耶路撒冷的新教会的人被恩准不感官地，也就是不照着表象，而是属灵地，也就是照着它们的本质来看待圣言中的神性真理；因此，圣言的内义被揭开了，这内义是属灵的，只给那些将属于该教会的人。从内义会看到神性真理就如它在自己的属灵之光中的样子，从属灵之光则看到如它在自己的属世之光中的样子。神性真理就是圣言，那些属该教会的人从圣言的属灵之光通过来自主、从天堂而出的流注被光照，因为他们承认主人身中的神性，并从祂处于对真理的属灵情感。接受经由天堂从主不断流入所有阅读圣言之人的属灵之光的，是这些人，而不是其他人；他们由此获得光照。

还要解释一下光照是如何发生的。每个人就其思维和情感而言，都在灵界；因此，就其灵而言，他就在那里，因为进行思考并受到感动的，正是人的灵。通过被主重生变得属灵的人就其灵而言，在一个天堂社群，而属世人，也就是一个没有重生的人，就其灵而言，则在一个地狱社群。对后者来说，邪恶不断从地狱流入，也被快乐地接受；而对前者来说，良善不断从天堂流入，也被接受；由于良善流入他的情感，并通过情感流入他的思维，所以他拥有光照。这光照就是由赐给妇人，让她用来飞到旷野的“鹰的两个翅膀”表示的属灵聪明和小心谨慎所指的。事实上，属灵人也比较像高空飞翔的老鹰；而那些纯属世的人则比较像在地上爬行，看见在自己上面的老鹰的蛇；因此，在下一节，龙被称为“蛇”。

此外，赐予妇人的“鹰的翅膀”表示对真理的理解；因为所有属于该教会的人都拥有被光照的理解力，由此能凭真理之光看到真理，也就是看到一件事是不是真的。他们因以这种方式看见真理，所以就承认它，并以属于意愿的情感接受它。因此，他们所拥有的真理变成属灵的；结果，在属世心智之上的属灵心智在他们里面打开；当属灵心智打开时，它就接受天使的视觉，也就是来自真理之光的真理本身的视觉。而另一方面，那些不属该教会的人，就是那些不承认主人身里面的神性，不属灵地爱真理，也就是因它是真理而爱真理的人不能拥有被如此光照的理解力，以至于能看到一件事是不是真的；相反，他们视真理的表象为真实的真理，并从圣言的字义来证实它们，好像它们就是真实的真理。然而，圣言字义上的大多数事物都是真理的表象；这些表象若被证实为真实的真理，就会被歪曲，被歪曲的真理就是虚假。他们因不能从真理之光看见真理，从而以理解力来理解它们，所以就处于一种模糊，事实上处于对要相信的东西的一种盲目信仰，盲目的信仰就像一只看见极少，或什么也看不见的眼睛。事实上，盲目的信仰不是信仰，只是一种说服；由于这种说服来自别处，要么来自某个老师，要么来自牧师，要么来自没有理解的圣言，所以它是一种历史信仰或传统信仰，这种信仰是属世的，不是属灵的。这些人因看不到真理，所以也坚持并希望，教会的教义不应以理解力来靠近和思考或看待，而应以被称为顺服信仰的顺服的灵来接受。出于这种盲目的顺服所接受的事物是真是假，是不得而知的。

这些事物无法打开通往天堂的道路，因为在天堂，除了所看到，也就是所理解的东西外，没有什么会被承认为真理。此外，天堂之光是这样，真理凭它出现在心智的理解力面前，就像世上的物体出现在眼睛的视觉面前一样；因此，当世上那些仅出于一种信仰的盲目视觉看见真理的人被送往天堂，到天使那里时，他们什么也看不见，甚至看不见那里的天使，更不用说他们周围的壮丽事物了。这时，他们的理解力也变得愚蠢，他们的眼睛昏暗，所以他们就走了。然而，要知道，这适用于所有将仁与信分离的人；但所有没有把它们分离，而是过着被称为仁爱的信仰生活的人都有看见真理的急切渴望；因此，当他们进入灵界时(这种情况在死亡时发生)，他们被恩准看见真理。其原因在于，他们拥有打开的属灵心智，因此在天堂之光中，他们离开自然界后就实际上进入这光。由此可见，“鹰的两个翅膀”表示什么，即：对真理的理解；由于“妇人”是指新耶路撒冷，所以翅膀被赐给她表示对真理的理解已经被赐下，并会被赐给那些将属于该教会的人。

1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a—373, 381—382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。

以赛亚书中的“车”具有相同的含义：

那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。

如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。

人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。