759.启12:14.“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人”表示主赐予那些属于该教会之人的属灵聪明和小心谨慎。这从“妇人”、“翅膀”和“鹰”的含义清楚可知：“妇人”是指被称为新耶路撒冷(前面论述过)的教会，因而是指该教会之人；“翅膀”是指属灵事物(对此，参看AE 282—283, 529节)；“鹰”是指聪明和小心谨慎(对此，参看AE 282节)。由此可推知，“有大鹰的两个翅膀赐给妇人”表示主赐予那些属于该教会之人的属灵聪明和小心谨慎。

还要解释一下这意味着什么。由于“龙同他的使者”所指的所有人都是属世的，事实上都是感官的，如前所示，这些人基于表象推理，而表象大多都是谬误，他们就这样把简单人引入歧途，所以被称为圣耶路撒冷的新教会的人被恩准不感官地，也就是不照着表象，而是属灵地，也就是照着它们的本质来看待圣言中的神性真理；因此，圣言的内义被揭开了，这内义是属灵的，只给那些将属于该教会的人。从内义会看到神性真理就如它在自己的属灵之光中的样子，从属灵之光则看到如它在自己的属世之光中的样子。神性真理就是圣言，那些属该教会的人从圣言的属灵之光通过来自主、从天堂而出的流注被光照，因为他们承认主人身中的神性，并从祂处于对真理的属灵情感。接受经由天堂从主不断流入所有阅读圣言之人的属灵之光的，是这些人，而不是其他人；他们由此获得光照。

还要解释一下光照是如何发生的。每个人就其思维和情感而言，都在灵界；因此，就其灵而言，他就在那里，因为进行思考并受到感动的，正是人的灵。通过被主重生变得属灵的人就其灵而言，在一个天堂社群，而属世人，也就是一个没有重生的人，就其灵而言，则在一个地狱社群。对后者来说，邪恶不断从地狱流入，也被快乐地接受；而对前者来说，良善不断从天堂流入，也被接受；由于良善流入他的情感，并通过情感流入他的思维，所以他拥有光照。这光照就是由赐给妇人，让她用来飞到旷野的“鹰的两个翅膀”表示的属灵聪明和小心谨慎所指的。事实上，属灵人也比较像高空飞翔的老鹰；而那些纯属世的人则比较像在地上爬行，看见在自己上面的老鹰的蛇；因此，在下一节，龙被称为“蛇”。

此外，赐予妇人的“鹰的翅膀”表示对真理的理解；因为所有属于该教会的人都拥有被光照的理解力，由此能凭真理之光看到真理，也就是看到一件事是不是真的。他们因以这种方式看见真理，所以就承认它，并以属于意愿的情感接受它。因此，他们所拥有的真理变成属灵的；结果，在属世心智之上的属灵心智在他们里面打开；当属灵心智打开时，它就接受天使的视觉，也就是来自真理之光的真理本身的视觉。而另一方面，那些不属该教会的人，就是那些不承认主人身里面的神性，不属灵地爱真理，也就是因它是真理而爱真理的人不能拥有被如此光照的理解力，以至于能看到一件事是不是真的；相反，他们视真理的表象为真实的真理，并从圣言的字义来证实它们，好像它们就是真实的真理。然而，圣言字义上的大多数事物都是真理的表象；这些表象若被证实为真实的真理，就会被歪曲，被歪曲的真理就是虚假。他们因不能从真理之光看见真理，从而以理解力来理解它们，所以就处于一种模糊，事实上处于对要相信的东西的一种盲目信仰，盲目的信仰就像一只看见极少，或什么也看不见的眼睛。事实上，盲目的信仰不是信仰，只是一种说服；由于这种说服来自别处，要么来自某个老师，要么来自牧师，要么来自没有理解的圣言，所以它是一种历史信仰或传统信仰，这种信仰是属世的，不是属灵的。这些人因看不到真理，所以也坚持并希望，教会的教义不应以理解力来靠近和思考或看待，而应以被称为顺服信仰的顺服的灵来接受。出于这种盲目的顺服所接受的事物是真是假，是不得而知的。

这些事物无法打开通往天堂的道路，因为在天堂，除了所看到，也就是所理解的东西外，没有什么会被承认为真理。此外，天堂之光是这样，真理凭它出现在心智的理解力面前，就像世上的物体出现在眼睛的视觉面前一样；因此，当世上那些仅出于一种信仰的盲目视觉看见真理的人被送往天堂，到天使那里时，他们什么也看不见，甚至看不见那里的天使，更不用说他们周围的壮丽事物了。这时，他们的理解力也变得愚蠢，他们的眼睛昏暗，所以他们就走了。然而，要知道，这适用于所有将仁与信分离的人；但所有没有把它们分离，而是过着被称为仁爱的信仰生活的人都有看见真理的急切渴望；因此，当他们进入灵界时(这种情况在死亡时发生)，他们被恩准看见真理。其原因在于，他们拥有打开的属灵心智，因此在天堂之光中，他们离开自然界后就实际上进入这光。由此可见，“鹰的两个翅膀”表示什么，即：对真理的理解；由于“妇人”是指新耶路撒冷，所以翅膀被赐给她表示对真理的理解已经被赐下，并会被赐给那些将属于该教会的人。

490.启11:3.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神，祂的人身是神性之人，他们凭遵行十诫的生活而与祂结合。“两个见证人”在此之所以表示这些人，是因为这两点是新教会的两大基本要素。第一个基本要素，即主是天地之神，并且祂的人身就是神性的，是一个“见证”，所以他们是发自内心坦白并承认它的“见证人”；这一点从相关章节（6,846节），同样从以下经文可以看出来：
我和你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。（启示录19:10）
米迦勒的使者胜过龙，是因羔羊的血和自己所见证的道；龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录 12:11, 17）
那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斧头所斩者的灵魂。（启示录20:4）
他们就是那些承认主的人。这被称为“为耶稣作见证”，因为主通过祂的圣言，因而通过祂自己见证它；祂由此被称为“诚信真实见证的”（启示录1:5 ;3:14）。并且祂说：
我为自己作见证，我的见证是真的；因为我知道我从哪里来、往哪里去。（约翰福音8:14）
还有：
保惠师，就是真理的圣灵来的时候，祂要为我作见证。（约翰福音15:26）
保惠师或真理的圣灵，也就是圣灵，是发出的神性，这神性就是主自己；这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（46-54节）。由于主自己是见证人，所以那些如约翰那样通过主见证这一点的人也由“见证人”来表示：
耶稣说，你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证；但我不接受从人而来的见证。（约翰福音5:33,34）
约翰来是要作见证，就是为光作见证；他不是那光，乃是要为光作见证。那与神同在且就是神的圣言是真光。（约翰福音1:1,2,14,34）
新教会的第二个基本要素，就是凭遵行十诫的生活而与主的结合，又是一个“见证”；这一点从以下事实明显看出来，即十诫被称为“法版”（the Testimony，即见证），如以下经文：
必将我所要赐给你的法版放在柜里。（出埃及记25:16）
摩西把法版放在柜里。（出埃及记40:20）
在法版之上的施恩座。（利未记16:13）
把各支派的杖存在这法版前。（民数记17:4）
还有其它地方（如出埃及记25:22;31:7,18;32:15;诗篇78:5;132:12）。
关于凭遵行十诫的生活而与主的结合，有必要在此说明一下。刻有这些诫命的石版有两块，一块为主，一块为人。第一块石版教导：不可拜多神，只可拜一位；第二块石版则教导：不可作恶；因此，当拜一位神并且不作恶时，结合就产生了；因为人在多大程度上停止邪恶，也就是做出悔改的行为，就在多大程度上为神所接受，并通过神行善。那谁是这一位神呢？在三个位格中的三位一体，或三一神不是那一位神；而是三位一体或三一以一个位格在里面的祂是那一位神，这神就是主。无论怎样纠缠于这些观念，你永远也无法清楚明白神是一，除非祂也是一个位格。这是整部圣言所教导的事实，无论旧约的预言圣言，还是新约的使徒圣言；这一点从《新耶路撒冷教义之主篇》很明显地看出来。