758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知：“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时，是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此，我们稍后会提到)；“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此，参看AE 707, 721a, 730a节)；“男孩子”是指该教会的教义，也就是生活的教义(参看AE 724a—725节)。由此清楚可知，“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤，这一点从前文可推知，即：“龙站在那将要生产的妇人面前，好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”，当他被摔在地上时，就发“大怒”，并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”；他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨，即：“他在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没。”最后，当他的所有企图都徒劳无功时，他就充满怒气去与她其余的种争战。

“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨，是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨，由于那些处于分离之信的人与地狱结合，所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱，而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱，这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我；而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我，因为他们爱主胜过自己，爱邻超过自己；他们还被阻留躲避他们的自我，并被保持在主的自我，也就是神性之中。此外，人生活的一切快乐都是他的爱之快乐；对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐，而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐，前者是后者的直接对立面，或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动，而如前所述，这些快乐是各种仇恨的快乐，所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨；因为“龙”是指那些处于自我之爱的人；这就是为何他被称为“大红龙”，“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”，“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶，“撒但”表示由此而来的一切虚假；邪恶就在对良善的仇恨之中，虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”，“古蛇”表示感官层，也就是人生命的终端，所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨；这仇恨不在这个世界上显现，而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨，这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节)；但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。

468.“都归与我们的神，直到时代的时代”表示归于永恒之主；因为“我们的神”表示“坐在宝座上的和羔羊”，这两者只表示主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，如前所示(AE 460节)；“直到时代的时代”当论及主时，表示永恒。经上之所以用“直到时代的时代”这种表达方式，而不用“直到永恒”，是因为“时代的时代”是属世的，而“永恒”是属灵的，圣言的字义是属世的，而内义是属灵的，后者就包含在前者里面。圣言的其它地方也有类似的区分。因此，在但以理书：

有权柄、荣耀和国度赐给人子；祂的权柄是一个时代的权柄，是不能废去的。(但以理书7:14)

以赛亚书：

你们当倚靠耶，耶和华，就是历代的磐石。(以赛亚书26:4)

同一先知书：

以色列蒙耶和华拯救，得历代的救恩；他们必不蒙羞，直到永远的时代。(以赛亚书45:17)

又：

惟有我的救恩存到一个时代，我的公义也不废掉。惟有我的公义存到一个时代，我的救恩直到代代。(以赛亚书51:6, 8)

诗篇：

在诸山生出，地与世界形成之前，从时代到时代，你就是神。(诗篇90:2)

又：

耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从时代到时代。(诗篇103:17)

启示录：

但愿权能归给祂，直到时代的时代。看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:6, 18)

又：

愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代；他们敬拜那活到时代的时代的。(启示录5:13–14)

又：

指着那活到时代的时代，创造天的起誓。(启示录10:6)

又：

世上的国成了我们主和主基督的；祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15)

以及其它许多经文。此外，在圣言中，“时代”表示自古以来的时间，以及直到结束的时间；它与世界具有相同的含义；不过，我们将在别处论述“时代”的这些含义。