史威登堡神学著作
758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会,也就是新耶路撒冷,因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知:“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时,是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此,我们稍后会提到);“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此,参看AE 707, 721a, 730a节);“男孩子”是指该教会的教义,也就是生活的教义(参看AE 724a—725节)。由此清楚可知,“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会,也就是新耶路撒冷,因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤,这一点从前文可推知,即:“龙站在那将要生产的妇人面前,好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”,当他被摔在地上时,就发“大怒”,并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”;他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨,即:“他在妇人后面,从口中吐出水来,像河一样,要使她被这河吞没。”最后,当他的所有企图都徒劳无功时,他就充满怒气去与她其余的种争战。
“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨,是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨,由于那些处于分离之信的人与地狱结合,所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱,而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱,这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我;而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我,因为他们爱主胜过自己,爱邻超过自己;他们还被阻留躲避他们的自我,并被保持在主的自我,也就是神性之中。此外,人生活的一切快乐都是他的爱之快乐;对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐,而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐,前者是后者的直接对立面,或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动,而如前所述,这些快乐是各种仇恨的快乐,所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨;因为“龙”是指那些处于自我之爱的人;这就是为何他被称为“大红龙”,“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”,“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶,“撒但”表示由此而来的一切虚假;邪恶就在对良善的仇恨之中,虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”,“古蛇”表示感官层,也就是人生命的终端,所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨;这仇恨不在这个世界上显现,而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨,这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节);但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》,485–490节)。
268.启4:3.“那坐着的,外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象。这从“坐在宝座上的那一位”、“外表好像”、“碧玉”和“红宝石”的含义清楚可知:“坐在宝座上的那一位”是指最后审判方面的主,如刚才所论述的(AE 267节);“外表好像”是指表象;“碧玉”是指对真理的属灵之爱,我们将在下文论述这一点;“红宝石”是指对良善的属天之爱,因此,主看上去所像的“碧玉和红宝石”表示因神性之爱的神性良善而透明的神性真理。
“碧玉”表示对真理的神性之爱,或神性真理发出,这一点从圣言中提到它的经文明显看出来,如出埃及记28:20,以西结书18:13,以及启示录:
圣耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石,好像碧玉石,明如水晶。(启示录21:11)
“圣耶路撒冷的光辉”表示发光的教会的神性真理,“光辉”表示发光的真理本身,“耶路撒冷”表示教义方面的教会;这光辉好比碧玉石,是因为“碧玉”具有相似的含义。另一处:
圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的,城是精金的,如同明净的玻璃。(启示录21:18)
经上说“圣耶路撒冷墙”是碧玉的,是因为“墙”表示进行保护的神性真理;由于“墙”的这种含义,经上说其根基的第一块石头是碧玉的(启示录21:19),“根基”表示教会建立于其上的真理。
经上还提到“红宝石”,因为“红宝石”表示良善,在此因论及主而表示神性良善。这就是那被称为“火石”的石头;它仿佛因火而发光,故两个名字都表示真理因良善而透明。所有宝石都表示源于良善的天堂和教会的真理(参看《属天的奥秘》,114, 9863, 9865, 9868, 9873节);这就是为何被称为乌陵和土明的亚伦的胸牌被安置了十二块宝石,并且回复通过它们给出,这种回复通过它们闪闪发光,同时通过对所求问之事的感知,或一种活生生的声音给出(AC 9905节)。
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