史威登堡神学著作

诠释启示录 #758

758.“就逼迫那生

758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会,也就是新耶路撒冷,因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知:“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时,是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此,我们稍后会提到);“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此,参看AE 707, 721a, 730a节);“男孩子”是指该教会的教义,也就是生活的教义(参看AE 724a—725节)。由此清楚可知,“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会,也就是新耶路撒冷,因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤,这一点从前文可推知,即:“龙站在那将要生产的妇人面前,好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”,当他被摔在地上时,就发“大怒”,并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”;他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨,即:“他在妇人后面,从口中吐出水来,像河一样,要使她被这河吞没。”最后,当他的所有企图都徒劳无功时,他就充满怒气去与她其余的种争战。

“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨,是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨,由于那些处于分离之信的人与地狱结合,所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱,而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱,这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我;而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我,因为他们爱主胜过自己,爱邻超过自己;他们还被阻留躲避他们的自我,并被保持在主的自我,也就是神性之中。此外,人生活的一切快乐都是他的爱之快乐;对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐,而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐,前者是后者的直接对立面,或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动,而如前所述,这些快乐是各种仇恨的快乐,所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨;因为“龙”是指那些处于自我之爱的人;这就是为何他被称为“大红龙”,“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”,“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶,“撒但”表示由此而来的一切虚假;邪恶就在对良善的仇恨之中,虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”,“古蛇”表示感官层,也就是人生命的终端,所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨;这仇恨不在这个世界上显现,而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨,这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节);但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》,485–490节)。


诠释启示录 #1188

1188.“灯光在你

1188.“灯光在你中间决不能再照耀”表示将没有天堂和教会的任何真理。这从“光”、“灯”和“不能再照耀”的含义清楚可知:“光”是指神性真理(对此,AE 955, 1067, 1159节);“灯”或“灯台”是指天堂和教会(对此,参看AE 62节);“不能再照耀”是指不存在。

(续)

另举一例,如国王,首领,总督或省长,官员,他们的首要目的是对统治的爱,方法是与他们的统治、管理和职责有关的一切。他们所履行的功用不是以王国、联邦、国家、社会或同胞的利益为目的,而是以统治的快乐,因而以自我为目的。功用本身对他们来说不是功用,而是服侍他们的骄傲。他们履行功用是为了表现,为了与众不同;他们根本不爱它们,虽然赞美它们,其实却轻视它们,就像主人对待仆人一样。我见过死后的这些人,感到很惊讶。他们是烈火魔鬼当中的魔鬼;因为当对统治的爱是首要目的时,这爱就是真正的地狱之火。

我也见过其首要目的不是对统治的爱,而是对神和邻舍的爱,也就是对功用的爱的其他人;这些人是天使,天堂里的统治权或管理被赋予他们。由此再次清楚看出,显赫可能是祝福,也可能是诅咒;作为祝福的显赫来自主,作为诅咒的显赫来自魔鬼。当对统治的爱是首要目的时,这爱是何性质,凡有智慧的人都能从圣言中“巴比伦或巴别”所指的那王国看出来;事实上,这爱将它在天上的宝座置于主之上,宣称它拥有主的一切权柄;因此,它废除了神性的敬拜方式,这些方式都通过圣言来自主,取而代之的是建立了魔鬼的敬拜方式,这些方式在于向活人和死人,以及尸体和骨头献上的崇拜。以赛亚书(14:4–24)中的路西弗就描述了这个王国。然而,只有那些出于对统治的爱而行使这种统治的人才是路西弗,其他人并不是。


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