758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知：“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时，是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此，我们稍后会提到)；“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此，参看AE 707, 721a, 730a节)；“男孩子”是指该教会的教义，也就是生活的教义(参看AE 724a, 725节)。由此清楚可知，“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤，这一点从前文可推知，即：“龙站在那将要生产的妇人面前，好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”，当他被摔在地上时，就发“大怒”，并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”；他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨，即：“他在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没。”最后，当他的所有企图都徒劳无功时，他就充满怒气去与她其余的种争战。
“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨，是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨，由于那些处于分离之信的人与地狱结合，所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱，而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱，这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我；而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我，因为他们爱主胜过自己，爱邻超过自己；他们还被阻留躲避他们的自我，并被保持在主的自我，也就是神性之中。此外，人生活的一切快乐都是他的爱之快乐；对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐，而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐，前者是后者的直接对立面，或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动，而如前所述，这些快乐是各种仇恨的快乐，所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨；因为“龙”是指那些处于自我之爱的人；这就是为何他被称为“大红龙”，“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”，“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶，“撒但”表示由此而来的一切虚假；邪恶就在对良善的仇恨之中，虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”，“古蛇”表示感官层，也就是人生命的终端，所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨；这仇恨不在这个世界上显现，而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨，这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节)；但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。

565a.启12:17.“龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表示在那些因支持主里面神性与人性合一的奥秘，以及支持唯信称义的确认而自以为智慧的人身上所点燃的对那些只承认主是天地之神，十诫是生活的律法之人的仇恨；龙的追随者攻击新信徒，意图迷惑他们。这一切都包含在这几句话中，因为它们是按顺序或系列由前文产生的，在那里，经上说“地却帮助妇人，开口吞了那龙从口中吐出来的河”，这句话表示他们源于虚假的推理都化为乌有(AR 564节)；因此，他们摧毁新教会的努力是徒劳的。所以“龙向妇人发怒”表示对教会的仇恨被点燃，报复它的渴望沸腾起来，或说对教会的报复气息；“龙的愤怒”表示仇恨(AR 558节)；“去争战”表示用源于虚假的推理来接近和攻击，或攻击和控告(AR 500节)；“她其余的种，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”是指接受关于主和十诫的教义的新来者；至于何为“为耶稣基督作见证的”，可参看前文(AR 6, 490节)。
“龙”在此之所以是指那些因支持主的神性与人性合一奥秘的确认而自以为智慧的人，是因为这些人以自己的智慧为骄傲，知道如何去推理；从骄傲发出仇恨，从仇恨发出对那些不这样认为之人的愤怒和报复。这神秘的合一，也被称为“位格合一”，是指他们对在主的人性里面，如同在另一个人里面的神性的流注和运作的捏造；殊不知，根据整个基督教界所接受、以亚他那修命名的教义，神与人，或主里面的神性与人性不是两个位格，而是像灵魂与身体那样合一的一个位格。但在此引用他们对这“神秘合一”的捏造是毫无意义的，因为它们很荒谬。
“妇人的种”在此是指那些属于新教会，处于其教义真理的人，这一点可从以下经文中的“种”的含义明显看出来；以赛亚书：
他们的种必在外邦人中被认识，他们的后裔在众民中间也是如此，凡看见他们的，必承认他们是耶和华赐福的种。(以赛亚书61:9)
又：
他们都是蒙耶和华赐福的种。(以赛亚书65:23)
又：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种也必照样站立。(以赛亚书66:22)
诗篇：
侍奉主的种必被数点归祂，传与世代。(诗篇22:30)
创世记：
我要把敌意放在你和女人，你的种和女人的种之间。(创世记3:15)
玛拉基书：
有一个寻求神之种的人吗？(玛拉基书2:15)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)
以赛亚书：
你若使他的灵魂为赎愆祭，他必看见种。(以赛亚书53:10)
又：
不要怕，因我与你同在，我必从东方带来你的种。(以赛亚书43:5, 6)
又：
你要向右向左突破，你的种必得外邦人为业。(以赛亚书54:3)
耶利米书：
我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子；你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子了呢？(耶利米书2:21)
诗篇：
你必从地上灭绝他们的果子，从人子中灭绝他们的种。(诗篇21:10)
马太福音：
种子就是天国之子。(马太福音13:38)
“以色列的种”所表相同，因为“以色列”是指教会(以赛亚书41:8, 9; 耶利米书23:8; 31:35, 36);“大卫的种”也所表相同，因为“大卫”是指主(耶利米书30:9, 10; 33:22, 25, 26; 诗篇8:3, 4, 29);“田间的种子”同样所表相同，因为“田”在许多地方表示教会。但“恶人的种”(以赛亚书1:4; 14:20; 57:3, 4)和“蛇的种”(创世记3:15)表示对立面。
565b.启12:18.“我就站在海边的沙上”表示他现在属灵-属世的状态，就像那些在第一层或最低层天堂的人所具有的状态。“海边的沙”表示这种状态，因为“海”表示教会的外在。这种状态被称为属灵-属世的，就像那些在第一层或最低层天堂的人所具有的状态。之前在天上，约翰是在上面，在那里看见“龙”，看见他与米迦勒争战，然后被摔下去，又逼迫那妇人。但现在，当“龙”被摔下去，并在下文继续被论述时，约翰在灵里被送下来，以便看到涉及那“龙”在天堂之下的更多事，并把它们描述出来。在这种状态下，他看见两个“兽”上来，一个从“海”里上来，一个从“地”里上来。他无法从天上看到这些东西，因为没有任何天使被赐予从天上看低层区域的权利，但他若想看，可以下去。要知道，在灵界，地方对应于状态；因为任何人都只能在他的生命状态所在的地方；由于现在约翰站在“海边的沙上”，所以可推知，现在他的状态是属灵-属世的。