史威登堡神学著作
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758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知：“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时，是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此，我们稍后会提到)；“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此，参看AE 707, 721a, 730a节)；“男孩子”是指该教会的教义，也就是生活的教义(参看AE 724a—725节)。由此清楚可知，“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤，这一点从前文可推知，即：“龙站在那将要生产的妇人面前，好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”，当他被摔在地上时，就发“大怒”，并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”；他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨，即：“他在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没。”最后，当他的所有企图都徒劳无功时，他就充满怒气去与她其余的种争战。
“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨，是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨，由于那些处于分离之信的人与地狱结合，所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱，而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱，这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我；而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我，因为他们爱主胜过自己，爱邻超过自己；他们还被阻留躲避他们的自我，并被保持在主的自我，也就是神性之中。此外，人生活的一切快乐都是他的爱之快乐；对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐，而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐，前者是后者的直接对立面，或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动，而如前所述，这些快乐是各种仇恨的快乐，所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨；因为“龙”是指那些处于自我之爱的人；这就是为何他被称为“大红龙”，“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”，“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶，“撒但”表示由此而来的一切虚假；邪恶就在对良善的仇恨之中，虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”，“古蛇”表示感官层，也就是人生命的终端，所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨；这仇恨不在这个世界上显现，而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨，这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节)；但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。
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368.启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表发自内心承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认；“救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示主是拯救本身，所有人的拯救都来自祂，因而祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”表示唯独主；“坐在宝座上的”表示祂的神性，万有皆源于祂的神性；“羔羊”表示祂的神性人身（参看273节）；这二者之所以都被提及，是因为祂通过万有所源于的其神性凭其神性人身而成为救主。他们为一，这一点从经上说“宝座中间的羔羊”（启示录5:6; 7:17）的地方明显看出来。在圣言中，主经常被称为“拯救或救恩”，以此表示祂是救主；如：
我的救恩必不延迟，我在锡安施行救恩。（以赛亚书46:13）
对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到。（以赛亚书62:11）
我叫你施行我的救恩，直到地极。（以赛亚书49:6）
这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
在希伯来语，“拯救或救恩”被称为“Joschia”，就是耶稣。
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