758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知：“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时，是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此，我们稍后会提到)；“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此，参看AE 707, 721a, 730a节)；“男孩子”是指该教会的教义，也就是生活的教义(参看AE 724a, 725节)。由此清楚可知，“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤，这一点从前文可推知，即：“龙站在那将要生产的妇人面前，好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”，当他被摔在地上时，就发“大怒”，并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”；他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨，即：“他在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没。”最后，当他的所有企图都徒劳无功时，他就充满怒气去与她其余的种争战。

“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨，是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨，由于那些处于分离之信的人与地狱结合，所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱，而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱，这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我；而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我，因为他们爱主胜过自己，爱邻超过自己；他们还被阻留躲避他们的自我，并被保持在主的自我，也就是神性之中。此外，人生活的一切快乐都是他的爱之快乐；对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐，而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐，前者是后者的直接对立面，或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动，而如前所述，这些快乐是各种仇恨的快乐，所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨；因为“龙”是指那些处于自我之爱的人；这就是为何他被称为“大红龙”，“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”，“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶，“撒但”表示由此而来的一切虚假；邪恶就在对良善的仇恨之中，虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”，“古蛇”表示感官层，也就是人生命的终端，所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨；这仇恨不在这个世界上显现，而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨，这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节)；但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。

96.但在我们这个时代，教会的领袖们对主的公义有截然不同的描述；他们还通过将祂的公义刻在人身上而使他们的信变成得救之信。然而，事实上，就其性质和源头而言，主的公义纯粹是神性，故它和神性生命，也就是圣爱与圣智一样，无法与任何人联结，因而无法使任何人得救。主与这些事物进入每个人里面，但除非这人照秩序生活，否则，这生命虽在他里面，却无助于他的救恩，仅仅赋予他觉知真理和行出良善的能力。照秩序生活就是照神的诫命生活，当人如此生活和行事时，他就为自己获得公义，不是主救赎的公义，而是作为公义的主自己。这就是下面以及其它经文所描述的人：
你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。（马太福音5:20）
为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:10）
在世界的末了，天使要出来，从义人当中把恶人分别出来。（马太福音13:49）
在圣言中，义人表那些照神序生活之人，因为神序就是公义。
主凭其救赎行为所成为的公义本身无法被归给、铭刻、安在或联结在人身上，正如光无法归给眼睛，声音无法归给耳朵，意愿无法归给活动者的肌肉，思维无法归给说话者的嘴唇，空气无法归给呼吸的肺，热无法归给血液等等。谁都能看出，这些东西会流入进来，产生作用，附于这些器官上，却不会联结到器官上。但人只有践行公义才能获得公义，并且他越出于对公义和真理的热爱对待邻舍，就越实践公义。公义居于他所履行的良善本身或用本身中。因为主说，凭果子就能认出每棵树来。若留意人意愿的目的和意图，以及其行为背后的动机和原因，谁不能通过他的行为来了解他？所有天使，以及我们这个世界的所有智者都会将注意力直接投向这些东西。一般来说，地上发出的每株植物和幼苗都能凭它的花、种，以及它的种子所发挥的作用或服务被认出来。同样，每种金属凭它的价值，每块石头凭它的属性，每块土地凭其所出的各种食物，以及地上的每个走兽，空中的每只飞鸟各凭自己的品质而被认出。人为何就不是如此呢？至于一个人的行为的性质和源头如何，我会等到信那一章予以解释（373－377节）。