史威登堡神学著作
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757.启12:13.“龙见自己被摔在地上”表示当与仁爱的生活分离的唯信的宗教不被承认，却被视为卑鄙时。这从“见”、“龙”和“被摔在地上”的含义清楚可知：“见”是指考虑并感知；“龙”是指教会中那些轻视生活的人；由于那些持守称义的是唯信，根本不是信仰的生活，也就是仁爱的教义之人尤其轻视生活(对此，参看AE 714b—716, 718, 737节)，所以“龙”在此表示与仁爱的生活分离的唯信的宗教。“被摔在地上”是指与天堂分离，并被判入地狱(对此，可参看AE 739a, 742, 746a节)。“被摔在地上”在此表示该宗教不被承认，却被视为卑鄙，因为当属于宗教或教义的任何事物与真理和良善不一致时，它便与天堂分离，不再被承认，而是被视为卑鄙。
这种情况首先发生在灵界，然后发生在自然界；因为在属于天堂和教会的事物上，这两个世界行如一体。事实上，一个生活在自然界的人只能像与他同在的灵人和天使那样思想属灵事物，因为属灵事物在人的属世思维之上，在上的事物取决于流注；然而，只有那些内在属灵，也就是处于为了真理而对真理的情感，并照真理生活的人才接受这流注。这些人不承认与仁爱的生活分离的信仰宗教，而是视之为卑鄙。那些对真理没有情感，除非为了名声、荣誉和利益，从而轻视仁爱的生活之人则不然。这些人不接受从天堂而出的流注，因此他们与地狱合而为一。这些人由“龙”来表示。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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