史威登堡神学著作
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757.启12:13.“龙见自己被摔在地上”表示当与仁爱的生活分离的唯信的宗教不被承认，却被视为卑鄙时。这从“见”、“龙”和“被摔在地上”的含义清楚可知：“见”是指考虑并感知；“龙”是指教会中那些轻视生活的人；由于那些持守称义的是唯信，根本不是信仰的生活，也就是仁爱的教义之人尤其轻视生活(对此，参看AE 714b—716, 718, 737节)，所以“龙”在此表示与仁爱的生活分离的唯信的宗教。“被摔在地上”是指与天堂分离，并被判入地狱(对此，可参看AE 739a, 742, 746a节)。“被摔在地上”在此表示该宗教不被承认，却被视为卑鄙，因为当属于宗教或教义的任何事物与真理和良善不一致时，它便与天堂分离，不再被承认，而是被视为卑鄙。
这种情况首先发生在灵界，然后发生在自然界；因为在属于天堂和教会的事物上，这两个世界行如一体。事实上，一个生活在自然界的人只能像与他同在的灵人和天使那样思想属灵事物，因为属灵事物在人的属世思维之上，在上的事物取决于流注；然而，只有那些内在属灵，也就是处于为了真理而对真理的情感，并照真理生活的人才接受这流注。这些人不承认与仁爱的生活分离的信仰宗教，而是视之为卑鄙。那些对真理没有情感，除非为了名声、荣誉和利益，从而轻视仁爱的生活之人则不然。这些人不接受从天堂而出的流注，因此他们与地狱合而为一。这些人由“龙”来表示。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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