史威登堡神学著作
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757.启12:13.“龙见自己被摔在地上”表示当与仁爱的生活分离的唯信的宗教不被承认，却被视为卑鄙时。这从“见”、“龙”和“被摔在地上”的含义清楚可知：“见”是指考虑并感知；“龙”是指教会中那些轻视生活的人；由于那些持守称义的是唯信，根本不是信仰的生活，也就是仁爱的教义之人尤其轻视生活(对此，参看AE 714b—716, 718, 737节)，所以“龙”在此表示与仁爱的生活分离的唯信的宗教。“被摔在地上”是指与天堂分离，并被判入地狱(对此，可参看AE 739a, 742, 746a节)。“被摔在地上”在此表示该宗教不被承认，却被视为卑鄙，因为当属于宗教或教义的任何事物与真理和良善不一致时，它便与天堂分离，不再被承认，而是被视为卑鄙。
这种情况首先发生在灵界，然后发生在自然界；因为在属于天堂和教会的事物上，这两个世界行如一体。事实上，一个生活在自然界的人只能像与他同在的灵人和天使那样思想属灵事物，因为属灵事物在人的属世思维之上，在上的事物取决于流注；然而，只有那些内在属灵，也就是处于为了真理而对真理的情感，并照真理生活的人才接受这流注。这些人不承认与仁爱的生活分离的信仰宗教，而是视之为卑鄙。那些对真理没有情感，除非为了名声、荣誉和利益，从而轻视仁爱的生活之人则不然。这些人不接受从天堂而出的流注，因此他们与地狱合而为一。这些人由“龙”来表示。
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460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。
“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：
看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
同一先知书：
我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又：
我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)
又：
你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)
诗篇：
当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)
这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)
这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。
经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。
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