史威登堡神学著作
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756.“成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱的热而统治的欲望的地狱，以及出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望的地狱。“鬼魔”表示邪恶的欲望(AR 458节)，也表示歪曲真理的欲望。不过，“鬼魔”，即魔鬼，和欲望一样，也是多种多样的；最坏的是那些成为出于自我之爱的热而统治教会的圣物、统治天堂的欲望之人。由于这种统治或专政的性情占据他们的内心，所以他们也成为出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望。这些人当变成魔鬼时(这在死后发生)，因知道唯独主统治天地，所以就仇恨主，直到最后，如一个时代或世纪过去后，他们无法忍受听到祂的名字。由此明显可知，“巴比伦成了鬼魔的住处”表示他们的地狱是出于自我之爱的热而统治的欲望的地狱，以及出于对这爱的虚假热情而亵渎天堂真理的欲望的地狱。
在世上，人们不知道，所有人死后都会变成自己里面的主导爱的情感。那些仰望主和天堂，同时避恶如罪的人，变成良善的情感；而那些只关注自己和世界，避恶不是因为罪，只是因为对自己的名声和荣誉有害的人，就变成邪恶的情感，也就是欲望。这些情感会在灵界活生生地出现，并被感知到；但在自然界，只有源于情感的思维会被感知到。正因如此，人不知道地狱就在对邪恶的爱之情感中，天堂在对良善的爱之感中。人之所以不知道，并且没有感知到这一点，是因为对邪恶的爱之欲望源于遗传，它们在意愿中是令人快乐的，从而在理解力中是令人愉悦的；人不会反思令人快乐和愉悦的东西，因为这种东西会牵引他的心智，如同湍急的河流运载船只。因此，那些沉浸在这些快乐和愉悦中的人，无法接近对良善和真理的爱之情感的快乐和愉悦，除非像那些用强有力的双臂奋力划桨、逆流而上的人一样。但对那些没有深深沉浸于其中的人来说，情况并非如此。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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