754.“就发大怒”表示对属于来自圣言的信仰和生活的属灵真理和良善，随之对那些处于其中之人的仇恨。这从“大怒”的含义清楚可知，“大怒”当论及魔鬼时，是指仇恨。因为当论及主时，“怒”表示热情，这热情有天堂在里面；当论及魔鬼时，“怒”表示仇恨，仇恨则有地狱在里面。“怒气”和“忿怒”(anger and wrath)表示这些和其它许多事物(可参看AE 413, 481e, 647, 693节)。魔鬼的仇恨是针对属灵真理和良善的，因为纯属世的真理和良善与这些截然对立，纯属世的真理和良善本质上是虚假和邪恶，尽管对那些纯属世和感官的人来说，它们看似真理和良善；因为他们的良善是从对自我和世界的爱中流出的欢乐和愉快，他们的真理是凡支持这些良善的；因此，由于对自我和世界的爱来自地狱，所以这些良善和真理本质上是邪恶和虚假。但属灵的真理和良善本质上是真理和良善，因为这些良善是从对主之爱和对邻之爱中流出的快乐，属灵的真理则是教导这些良善的；这些真理和良善因经由天堂来自主而被称为属灵的，因为从主发出的一切都被称为属灵的。由于人不能接受这些真理和良善，除非他相信并实行它们，所以才说它们属于来自圣言的信仰和生活。从圣言生活就是从主生活，因为主就在圣言中；事实上，祂就是圣言。

由于纯属世的真理和良善本质上是虚假和邪恶，与属灵的真理和良善截然对立，而属灵的真理和良善本质上是真理和良善，所以魔鬼(他是指地狱)处在对它们持续不断的仇恨中。这就是为何各种仇恨不断从地狱冒上来；而另一方面，各种属灵之爱则从天堂降下来；于是，地狱的仇恨和天堂的爱之间就有一种平衡，世人被保持在这种平衡中，好叫他们能出于自由照着理性行事。因此，那些不从圣言生活，而是从世界生活的人，因仍是属世的，故接受来自地狱的邪恶并由此接受虚假，从它们当中孕育对属灵真理和良善的仇恨。诚然，他们的仇恨在世上没有显现，因为它从内在隐藏在他们的灵里面；但当他们死后成为灵时，这仇恨就显现出来。那时，他们怀着大到无法描述的仇恨焚烧那些处于属灵真理和良善的人；它的确是一种致命的仇恨；因为他们一看见处于这些真理和良善的一位天使，事实上，只是听到作为这些良善和真理之源头的主的名，就立刻陷入强烈的仇恨，感觉再也没有比迫害他们、向他们行恶更快乐的了。他们因不能摧毁或杀害他们的身体，所以就满怀激情，或怀着一颗燃烧的心试图去摧毁或杀害他们的灵魂

经上之所以说“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼发大怒下到你们那里去了”，是因为最后的审判之后，灵界的状态完全改变了。最后审判之前，那些虽然不属灵，但仍能于外在过着文明道德生活的人被允许为自己形成想象的天堂或貌似的天堂，并在那里享受像世上那样的欢乐。但最后审判完成之后，这种情况不再允许，因为现在每个人都照着自己的生活被带走，纯属世的人被带到地狱，属灵的人被带到天堂。这也是“龙同他的使者从天上被摔在地上”这句话的意思，即：在此之前，他们被准许与终端天堂或最低层天堂的天使结合，并因此为自己形成这些天堂；但现在这种情况不再准许了。因此，这就是对那些处于属灵的真理和良善之人的仇恨具体是什么意思，这仇恨由魔鬼向“住在地与海上的”所怀的“大怒”来表示。

1167.“镶嵌着金子、宝石和珍珠”表示外在上的表象，就好像它来自属灵和属世的真理和良善。这从前面的解释(参看AE 1043—1044节)清楚可知，那里出现了同样的话。

(续)

圣治的律法是，人能退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善；但他不能退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从他自己行善，这种良善拥有邪恶在里面，这条律法可通过十诫来说明。以不可偷盗这条诫命为例。那些貌似出于自己抵制偷盗的欲望，从而抵制不诚实、不公正地获取财富的欲望之人心里说，这种事绝不可以做，因为它违反神性律法，因而违反神，本身是地狱的，因而本身是邪恶；经过几次短暂的争战之后，这些人便从这种邪恶中退出，并被主引向被称为诚实和公正的良善。这时，他们开始思想这些良善，出于它们仰望它们，或说出于对它们品质的感知而看到它们，出于诚实看到诚实，出于公正看到公正；后来，随着他们避开并厌恶这种欲望的邪恶，他们爱上这些良善，并出于爱，而不是出于强迫实行它们。这些良善来自主，因为它们是本身为良善的良善。但当对不诚实、不公正地获取财富的欲望仍留在人身上时，情况就不同了；因为在这种情况下，他不能出于诚实而诚实地行事，或不能出于公正而公正地行事，只能出于自我行事。他诚实、公正地行事，只是为了获得诚实和公正的信用，为了他所着眼的目的，即：获得更大的利益和荣誉。这些目的在他的良善中，良善的整个品质都源于这个目的。这良善拥有邪恶在里面，因为它的品质源于不诚实、不公正地获得利益的目的。谁都能看出，这种良善不能成为良善本身，直到邪恶被移除。十诫的其它诫命也是如此。