754.“就发大怒”表示对属于来自圣言的信仰和生活的属灵真理和良善，随之对那些处于其中之人的仇恨。这从“大怒”的含义清楚可知，“大怒”当论及魔鬼时，是指仇恨。因为当论及主时，“怒”表示热情，这热情有天堂在里面；当论及魔鬼时，“怒”表示仇恨，仇恨则有地狱在里面。“怒气”和“忿怒”(anger and wrath)表示这些和其它许多事物(可参看AE 413, 481e, 647, 693节)。魔鬼的仇恨是针对属灵真理和良善的，因为纯属世的真理和良善与这些截然对立，纯属世的真理和良善本质上是虚假和邪恶，尽管对那些纯属世和感官的人来说，它们看似真理和良善；因为他们的良善是从对自我和世界的爱中流出的欢乐和愉快，他们的真理是凡支持这些良善的；因此，由于对自我和世界的爱来自地狱，所以这些良善和真理本质上是邪恶和虚假。但属灵的真理和良善本质上是真理和良善，因为这些良善是从对主之爱和对邻之爱中流出的快乐，属灵的真理则是教导这些良善的；这些真理和良善因经由天堂来自主而被称为属灵的，因为从主发出的一切都被称为属灵的。由于人不能接受这些真理和良善，除非他相信并实行它们，所以才说它们属于来自圣言的信仰和生活。从圣言生活就是从主生活，因为主就在圣言中；事实上，祂就是圣言。

由于纯属世的真理和良善本质上是虚假和邪恶，与属灵的真理和良善截然对立，而属灵的真理和良善本质上是真理和良善，所以魔鬼(他是指地狱)处在对它们持续不断的仇恨中。这就是为何各种仇恨不断从地狱冒上来；而另一方面，各种属灵之爱则从天堂降下来；于是，地狱的仇恨和天堂的爱之间就有一种平衡，世人被保持在这种平衡中，好叫他们能出于自由照着理性行事。因此，那些不从圣言生活，而是从世界生活的人，因仍是属世的，故接受来自地狱的邪恶并由此接受虚假，从它们当中孕育对属灵真理和良善的仇恨。诚然，他们的仇恨在世上没有显现，因为它从内在隐藏在他们的灵里面；但当他们死后成为灵时，这仇恨就显现出来。那时，他们怀着大到无法描述的仇恨焚烧那些处于属灵真理和良善的人；它的确是一种致命的仇恨；因为他们一看见处于这些真理和良善的一位天使，事实上，只是听到作为这些良善和真理之源头的主的名，就立刻陷入强烈的仇恨，感觉再也没有比迫害他们、向他们行恶更快乐的了。他们因不能摧毁或杀害他们的身体，所以就满怀激情，或怀着一颗燃烧的心试图去摧毁或杀害他们的灵魂

经上之所以说“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼发大怒下到你们那里去了”，是因为最后的审判之后，灵界的状态完全改变了。最后审判之前，那些虽然不属灵，但仍能于外在过着文明道德生活的人被允许为自己形成想象的天堂或貌似的天堂，并在那里享受像世上那样的欢乐。但最后审判完成之后，这种情况不再允许，因为现在每个人都照着自己的生活被带走，纯属世的人被带到地狱，属灵的人被带到天堂。这也是“龙同他的使者从天上被摔在地上”这句话的意思，即：在此之前，他们被准许与终端天堂或最低层天堂的天使结合，并因此为自己形成这些天堂；但现在这种情况不再准许了。因此，这就是对那些处于属灵的真理和良善之人的仇恨具体是什么意思，这仇恨由魔鬼向“住在地与海上的”所怀的“大怒”来表示。

1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。

(续)

经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。