752.“只是住在地与海上的有祸了”表示对那些变得纯属世和感官之人的哀悼。这从“住在地与海上的”和“祸”的含义清楚可知：“祸”是指哀悼(对此，参看AE 531节)；“住在地与海上的”是指纯属世和感官的人；正如“住在诸天的”表示属灵的人，“住在地与海上的”则表示属世和感官的人，因为属世和感官心智在属灵心智之下，就像地和海在诸天之下一样。在灵界，诸天堂也出现在高处，远在它们之下出现的是陆地和海洋；属灵人住在诸天堂，而属世人住在远在它们之下的地上，感官人则住在海里。因为每个人住在高处，还是住在下面的深处，取决于他那被称为心智内层的内层是打开的还是关闭的。因此，在圣言的一些经文中，“天地”表示内在和外在的教会，或属灵和属世的教会，尤表属灵和属世的人，因为教会在人里面，因此属灵的人就是一个教会。此处“地与海”表示纯属世和感官的，因为地在此是指龙被摔在和如接下来所说的魔鬼下到的地。

这是纯属世或感官人所在之地，因为没有属灵人的属世人，或没有内在人的外在人在受到诅咒的地上，这地下面就是地狱。事实上，人生来就是感官和属世的，可以说就在地狱，因为他生在各种邪恶中，但通过重生变得属灵，以这种方式被主从地狱中拉出来，并提到天堂。这就是为何这种哀悼是对着那些纯属世和感官之人的。之所以有对他们的哀悼，是因为所指的，是那些处于与仁分离之信，也就是声称自己有信仰，却没有信仰生活的人；前面说明，这些人变成了纯属世和感官的(AE 714, 739节)；“龙同他的使者”和“古蛇”也是指这些人，但此处所指的，是那些允许自己被龙同他的使者轻易引入歧途的人。因此，论到这些人，经上说：“只是住在地与海上的有祸了。”“天”和“地”表示属灵的内在教会和属世的外在教会(可参看AE 304节)；“地”也表示诅咒(AE 742节)；“海”表示人生命的最外在事物，这些事物被称为感官的(AE 275, 342, 511节)；它们也表示地狱(AE 537—538节)。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。