752.“只是住在地与海上的有祸了”表示对那些变得纯属世和感官之人的哀悼。这从“住在地与海上的”和“祸”的含义清楚可知：“祸”是指哀悼(对此，参看AE 531节)；“住在地与海上的”是指纯属世和感官的人；正如“住在诸天的”表示属灵的人，“住在地与海上的”则表示属世和感官的人，因为属世和感官心智在属灵心智之下，就像地和海在诸天之下一样。在灵界，诸天堂也出现在高处，远在它们之下出现的是陆地和海洋；属灵人住在诸天堂，而属世人住在远在它们之下的地上，感官人则住在海里。因为每个人住在高处，还是住在下面的深处，取决于他那被称为心智内层的内层是打开的还是关闭的。因此，在圣言的一些经文中，“天地”表示内在和外在的教会，或属灵和属世的教会，尤表属灵和属世的人，因为教会在人里面，因此属灵的人就是一个教会。此处“地与海”表示纯属世和感官的，因为地在此是指龙被摔在和如接下来所说的魔鬼下到的地。

这是纯属世或感官人所在之地，因为没有属灵人的属世人，或没有内在人的外在人在受到诅咒的地上，这地下面就是地狱。事实上，人生来就是感官和属世的，可以说就在地狱，因为他生在各种邪恶中，但通过重生变得属灵，以这种方式被主从地狱中拉出来，并提到天堂。这就是为何这种哀悼是对着那些纯属世和感官之人的。之所以有对他们的哀悼，是因为所指的，是那些处于与仁分离之信，也就是声称自己有信仰，却没有信仰生活的人；前面说明，这些人变成了纯属世和感官的(AE 714, 739节)；“龙同他的使者”和“古蛇”也是指这些人，但此处所指的，是那些允许自己被龙同他的使者轻易引入歧途的人。因此，论到这些人，经上说：“只是住在地与海上的有祸了。”“天”和“地”表示属灵的内在教会和属世的外在教会(可参看AE 304节)；“地”也表示诅咒(AE 742节)；“海”表示人生命的最外在事物，这些事物被称为感官的(AE 275, 342, 511节)；它们也表示地狱(AE 537, 538节)。

38.⑵神是良善本身和真理本身，因为良善属于爱，真理属于智慧。众所周知，一切事物都关乎良善和真理，这是万物源于爱和智慧的证据。从爱发出的每一个事物都被称为良善，因为它能被感受到，并且爱借以显明自身的快乐就是每个人的良善。而从智慧发出的每一个事物都被称为真理，因为智慧唯独由真理构成，并使它的物体沐浴在愉悦之光中。这愉悦被感知时，就是良善所产生的真理。因此，爱是各种良善的复合物，智慧是各种真理的复合物。但这二者皆来自神，神是爱本身，因而是良善本身，是智慧本身，因而是真理本身。正因如此，教会有两大要素，被称为仁与信。这仁与信构成教会的整体结构，并存在于其每一个部分中。原因在于，教会的一切良善都属于仁，被称作仁；教会的一切真理都属于信，被称作信。正是爱的快乐，也就是仁的快乐，使得快乐被称为良善；正是智慧的愉悦，也就是信的愉悦，使得真理被称为真理。因为赋予良善和真理生命的，是快乐和愉悦。若非它们通过这一源头拥有生命，各种良善和真理可以说毫无生命可言，就是一片不毛之地。
不过，爱的快乐有两种，即善爱的快乐和恶爱的快乐；而看似属于智慧的愉悦也有两种，即信真理的愉悦和信虚假的愉悦。爱的这两种快乐由于它们所产生的感受而被拥有它们的人视为良善；而信的这两种愉悦则由于它们所引起的觉察也被称为良善。但由于它们在理解力中，故它们其实是真理。然而，它们却是对立面，其中一种爱的良善是良善，另一种则是邪恶；其中一种信的真理是真理，而另一种则是虚假。其快乐本质上是良善的爱就象太阳的热，它会作用于肥沃的土壤、有用的树种和农作物，带来生机和出产。它的力量所到之处都变得象伊甸园，就是耶和华的园子，也象迦南地。而这爱之真理的愉悦则象春光，或象光流入盛满美丽鲜花的水晶花瓶，当花瓶被打开时，芳香四溢。然而，恶爱的快乐就象烤焦和毁灭的太阳之热，或这热作用于不毛之地和有害树种，如荆棘等。它的力量所到之处会制造阿拉伯沙漠，其中遍布毒蛇和火蛇。虚假的愉悦则象冬光，或象光流入满是蛆虫和恶臭爬行物的醋瓶。
要知道，每一种良善都通过真理形成，并以真理为衣包裹自身，从而与其它良善区别开来。而且，属于同一家族的一系列良善会将自己打包成捆，并覆上覆盖物，以使自己有别于其它家族。它们的这种形成方式可用人体的各个部位来说明。人的心智也是同样的情形，原因在于，心智的一切和人体的一切具有永恒不变的对应关系。由此可知，人的心智是由属灵的实质从内在、属世的实质从外在、最后由物质组织起来的。心智的快乐若是良善的，那么该心智就是由诸如存在于天堂中的那类属灵实质形成；而心智的快乐若是邪恶的，那么该心智就是由诸如存在于地狱中的那类属灵实质形成，其邪恶通过虚假被打包成捆。而前一种心智中的良善则通过真理被打包成捆。由于各种良善与邪恶都被打包成捆，故主说：
稗子要褥出来，捆成捆，留着烧，叫人跌倒的和作恶的，也要这样挑出来。（马太福音13:30,40,41；约翰福音15:6）