史威登堡神学著作
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751.启12:12.“因此，诸天和住在其中的，你们都欢乐吧”表示那些通过接受神性真理变得属灵之人的得救和随之而来的喜乐。这从“欢乐”、“(居)住的”和“诸天”的含义清楚可知：“欢乐”是指因得救而喜乐；“诸天”是指那些属灵的人(对此，我们稍后会提到)；“(居)住的”是指那些活着的人，在此是指属灵地活着的人。“(居)住”表示生活(参看AE 133, 479, 662节)。“诸天”表示那些属灵的人，因为所有在天堂里的人都是属灵的；由于变得属灵的人同样在天堂，尽管就身体而言，他们仍在世上，所以“住在诸天的”不仅表示天使，还表示世人。因为凡被称为属灵心智的内在心智打开的人都在天堂；事实上，有时他甚至出现那里的天使中间。情况就是这样，到目前为止，这一点在世上仍不为人知；因此，要让人们知道，人就其灵而言，就在灵人和天使当中，甚至在他们的那个社群中，他死后就会来到这个社群。这是因为人的属灵心智完全照着天堂的形像，并以这种方式形成，它就是一个最小形式的天堂；因此，属灵心智虽然在身体里面，但必须在其形式所在的地方。不过，这一点在《天堂与地狱》(51–58节)一书得到了更充分的论述，那里说明，每位天使，以及就其内层而言的每个人(如果这人是属灵的)都是对应于最大形式的天堂的一个最小形式的天堂。因此，在圣言论述天地创造的地方，总体上所指的是内在和外在的教会，具体所指的是内在和外在的人，也就是属灵和属世的人。由此可见，“诸天和住在其中的”表示所有在那里的人，以及正通过在教义和生活上接受神性真理而变得属灵的人。
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435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
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