史威登堡神学著作
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751.启12:12.“因此，诸天和住在其中的，你们都欢乐吧”表示那些通过接受神性真理变得属灵之人的得救和随之而来的喜乐。这从“欢乐”、“(居)住的”和“诸天”的含义清楚可知：“欢乐”是指因得救而喜乐；“诸天”是指那些属灵的人(对此，我们稍后会提到)；“(居)住的”是指那些活着的人，在此是指属灵地活着的人。“(居)住”表示生活(参看AE 133, 479, 662节)。“诸天”表示那些属灵的人，因为所有在天堂里的人都是属灵的；由于变得属灵的人同样在天堂，尽管就身体而言，他们仍在世上，所以“住在诸天的”不仅表示天使，还表示世人。因为凡被称为属灵心智的内在心智打开的人都在天堂；事实上，有时他甚至出现那里的天使中间。情况就是这样，到目前为止，这一点在世上仍不为人知；因此，要让人们知道，人就其灵而言，就在灵人和天使当中，甚至在他们的那个社群中，他死后就会来到这个社群。这是因为人的属灵心智完全照着天堂的形像，并以这种方式形成，它就是一个最小形式的天堂；因此，属灵心智虽然在身体里面，但必须在其形式所在的地方。不过，这一点在《天堂与地狱》(51–58节)一书得到了更充分的论述，那里说明，每位天使，以及就其内层而言的每个人(如果这人是属灵的)都是对应于最大形式的天堂的一个最小形式的天堂。因此，在圣言论述天地创造的地方，总体上所指的是内在和外在的教会，具体所指的是内在和外在的人，也就是属灵和属世的人。由此可见，“诸天和住在其中的”表示所有在那里的人，以及正通过在教义和生活上接受神性真理而变得属灵的人。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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