750a.“他们至死也不爱惜自己的灵魂”表示为了这些真理忍受试探，与天堂的生活相比，视世上的生活毫不重要的信徒。这从“不爱惜灵魂”和“至死”的含义清楚可知：“不爱惜灵魂”是指与天堂的生活相比，视世上的生活毫不重要(对此，我们稍后会提到)；“至死”是指忍受试探。因为那些处于试探的争战之人认为，与天堂的生活相比，世上的生活毫不重要，因而与灵魂的生命相比，身体的死亡毫不重要，这从那些殉道的人明显看出来。原因在于，他们知道，与天上的生活，就是永生相比，仅持续数年的世上的生活什么都不是；事实上，人在世上一生的时间与持续到永恒的天上生活之间没有任何比率关系。你若能，就想一想，十万年与永恒之间是否有任何可比性，你会发现没有任何可比性。这些和其它许多想法从天上流入那些忍受属灵试探的人中间，所以他们至死不爱惜自己的灵魂或生命，也就是他们在世上的生活。

何谓“灵魂或生命”，这在世上鲜为人知，因为关于灵魂在身体中的位置，灵魂的本质，以及它进入身体的流注和在身体里面的运作，学者们发明了许多理论，并由此得出灵魂不朽的概念。人们由此开始相信，灵魂是某种有思维的东西，本质上是空灵的，当与身体分离时，就没有了它在世上所拥有的那种运动或感觉器官，直到它再次与身体结合，他们说，在最后审判时，这种结合就会发生。由于关于人的灵魂，学术界已经接受了如此不合适的观念，所以从圣言来说明何谓灵魂是十分重要的。一般来说，灵魂是指人，尤指人的生命；由于每个人都有三个生命层级，所以灵魂也有如此多的层级。但由于人的整个生命都居于其被称为意愿和理解力的两个官能中，这些因此在圣言中有时被称为复数形式的“生命”，还由于灵魂是指生命，所以可推知，既有意愿的灵魂，也有理解力的灵魂，意愿的灵魂是属于爱的情感，理解力的灵魂是由此而来的思维。但在圣言中，严格来说，“灵魂”是指人的理解力的生命，也就是思维，“心”是指意愿的生命，也就是情感。由于肺呼吸对应于理解力的生命，也就是思维，心跳对应于意愿的生命，也就是情感，所以在最低的属世意义上，灵魂是指呼吸的生命；因此，经上论到那些快要死的人，就说他们放弃灵魂或灵，还说，他们不再有任何生气，或嘴口的气息感觉不到了。这就是圣言中“灵魂”的含义，这一点可从提到它的经文明显看出来。

750b.(1)一般来说，“灵魂”表示人，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

亚伯兰带上他们在哈兰所得的一切灵魂；他们都出来往迦南地去。(创世记12:5)

创世记：

所多玛王对亚伯兰说，把灵魂给我，财物你自己拿去吧。(创世记14:21)

又：

从利亚所生儿女的一切灵魂共有三十三个。(创世记46:15)

又：

约瑟的儿子有两个灵魂；雅各家来到埃及的一切灵魂共有七十个。(创世记46:27)

利未记：

凡吃尸体，或被撕裂者的灵魂，必不洁净到晚上。(利未记17:15)

申命记：

在这些人民的城中，你不可存留任何活的灵魂。(申命记20:16)

又：

如果有人从他弟兄中拐带了一个灵魂，从他谋利。(申命记24:7)

利未记：

吃脂肪和血的灵魂必被剪除。(利未记7:27)

创世记：

不受割礼的灵魂必从他民中剪除。(创世记17:14)

以及别处。在这些经文中，经上用“灵魂”取代人。

750c.(2)“灵魂”尤表身体的生命，这一点从这些经文清楚看出来。路加福音：

富人自己思想，我要对我的灵魂说，你有大量积存多年的财物；只管安逸地吃喝快乐吧。神却对他说，愚蠢的人哪，今夜他们必要你的灵魂。(路加福音12:19, 20)

摩西五经：

拉结的灵魂要走的时候，就给他起名叫便俄尼。(创世记35:18)

出埃及记：

寻索你灵魂的人都死了。(出埃及记4:19)

以及别处，如耶利米书：

寻索你灵魂的人手下。(耶利米书19:7, 9; 34:21)

又：

归降迦勒底人的必存活，他的灵魂给他作掠物。(耶利米书21:9)

又：

我使你的灵魂为猎物。(耶利米书45:5)

以赛亚书：

这岂是我所拣选的禁食，为人用以刻苦自己灵魂的日子吗？(以赛亚书58:5)

创世记：

论到约瑟，流便对他的弟兄说，我们不可在灵魂上击杀他。(创世记37:21)

申命记：

要以灵魂偿灵魂，以眼还眼，以牙还牙。(申命记19:21)

又：

你不可拿磨或磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

士师记：

参孙说，让我的灵魂与非利士人同死吧！(士师记16:30)

列王纪：

耶洗别对以利亚说，她要使他的灵魂像他们当中一人的灵魂一样；以利亚就为他的灵魂逃走了。(列王纪上19:2, 3)

约翰福音：

彼得说，我要为你放弃我的灵魂；耶稣回答，你要为我放弃你的灵魂吗？我实在告诉你，鸡叫以先，你要三次否认我。(约翰福音13:37, 38)

在这些经文中，经上用“灵魂”来表示身体的生命。在福音书中，主以同样的方式论到祂身体的生命：

正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人，并且要交出自己的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

以赛亚书：

看哪，我爱你，所以我拿人代替你，使万民替换你的灵魂。(以赛亚书43:4)

约翰福音：

耶稣说，人为朋友放弃自己的灵魂，没有爱比这个大的。(约翰福音15:13)

又：

耶稣说，我是好牧人；好牧人为羊放弃自己的灵魂。我放弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己放弃的；我有权枘放弃，也有权柄再取回。(约翰福音10:11, 12, 15, 17, 18)

750d.(3)“灵魂”表示人之灵的生命，这生命被称为他的属灵生命，这一点从以下经文明显看出来。福音书：

耶稣说，那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5)

马太福音：

凡想得着灵魂的，将要丧失它，凡为耶稣丧失灵魂的，将要得着它。(马太福音10:39; 马太福音17:33)

约翰福音：

爱惜自己灵魂的，就丧失它；那恨恶自己在这世上的灵魂的，要保全它到永生。(约翰福音12:25)

马太福音：

耶稣说，凡要跟从祂的，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从祂。因为凡要救自己灵魂的，必丧失它；凡为祂丧失灵魂的，必得着它。人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为足以赎回自己灵魂的价值呢？(马太福音16:24–26; 马可福音8:35–37; 路加福音9:24, 25)

路加福音：

耶稣，我来不是要灭灵魂，乃是要拯救。(路加福音9:56)

又：

马利亚对伊利莎白说，我的灵魂尊主为大。(路加福音1:46)

马太福音：

论到婴孩耶稣，西面对马利亚说，剑也必刺透你自己的灵魂，为叫许多人心中的想法显露出来。(路加福音2:35)

又：

耶稣论到末期说，你们凭你们的坚忍，就拥有自己的灵魂。(路加福音21:19)

以及别处，如以赛亚书：

根基必被打碎，所有从灵魂的池子中获利的人。(以赛亚书19:10)

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

耶利米书：

他们挖坑害我的灵魂。(耶利米书18:20)

又：

他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:12)

又：

我要浇灌疲乏的灵魂，我要充满一切悲伤的灵魂。(耶利米书31:25)

以西结书：

那些在我手的一切关节之下缝靠枕，给各样身材的头作头巾，以猎取灵魂的人有祸了。难道你们要猎取我百姓的灵魂，为了自己使灵魂存活吗？你们在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，使不该活的灵魂活着。(以西结书13:18, 19)

又：

看哪，所有灵魂都是我的，父的灵魂怎样，子的灵魂也怎样，他们都是我的；犯罪的灵魂必死亡。(以西结书18:4,20)

以赛亚书：

我因灵魂的苦楚，就要走了。(以赛亚书38:15)

约拿书：

诸水环绕我，甚至直到灵魂。(约拿书2:5)

诗篇：

众水已经淹到灵魂；我陷在深淤泥中。(诗篇69:1, 2)

又：

他们用脚镣伤我的脚，我的灵魂来到大地。(诗篇105:18)

又：

求你引领我的灵魂出离监牢。(诗篇142:7)

又：

你救我的灵魂脱离死亡。(诗篇56:13)

又：

要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:19)

又：

求你不要把我交给敌人的灵魂。(诗篇27:12; 41:2)

又：

我以禁食刻苦我的灵魂；不容他们心里说，阿哈，遂他的灵魂了。(诗篇35:13, 25)

又：

你必不将我的灵魂撇在地狱，也不叫你的圣者见朽坏。(诗篇16:10)

又：

敬畏耶和华的人，耶和华必教导他当选择的道路；他的灵魂必美好过夜。(诗篇25:12, 13)

又：

就是手洁心纯，不向虚妄高举灵魂的人。(诗篇24:4)

又：

祂要拯救贫穷人的灵魂，祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。(诗篇72:13, 14)

又：

我的灵魂啊，你要祝福耶和华。(诗篇103:1, 22)

又：

愿每个灵魂都赞美耶。(诗篇150:6)

又：

他们为灵魂求食物。(诗篇78:18)

创世记：

耶和华将生命的气息吹进人的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

在这些经文中，经上用“灵魂”来表示人之灵的生命，这生命被称为他的属灵生命。

750e.(4)由于人有两种生命官能，即理解力的官能和意愿的官能，这两种官能构成人的属灵生命，所以从前面引用的一些经文，以及下面的经文可以明显看出，“灵魂”表示被称为人的理解力之生命的官能。如摩西五经：

你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16)

耶稣说，你们要全心、全灵魂、全心智爱主你的神。(马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 马太福音10:27)

“全心、全灵魂爱耶和华你的神”表示用全部的意愿和全部的理解力，以及全部的爱和全部的信，因为“心”表示爱和意愿，“灵魂”表示信和理解力。“心”表示爱和意愿这两者，因为人的爱是出于他的意愿；“灵魂”表示信和理解力这两者，因为信是出于理解力。这就是“心和灵魂”的含义，因为人的心脏对应于属于其意愿的爱之良善，肺脏的灵魂或呼吸对应于属于人的理解力的信之真理。“全力和全心智”表示胜过一切事物。

以西结书：

当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们；他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

此处“灵魂”也表示对真理的理解，当教会没有真理时，经上就说它没有被满足，“肚腹”表示对良善的意愿，当教会没有良善时，经上就说它没有被充满。由于出于对应关系，“银子”表示真理，在反面意义上表示虚假，“金子”表示良善，在反面意义上表示邪恶，所以经上说：“当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们。”“银子和金子”表示不是真理的东西和不是良善的东西，也表示虚假和邪恶的东西，“发怒的日子”表示审判的日子。

以赛亚书：

以色列的光必成为火，祂的圣者必成为火焰，它必将他森林和迦密或肥田的荣耀焚烧灭尽，从灵魂到肉体都烧尽。(以赛亚书10:17, 18)

必成为火和火焰的“以色列的光”和“祂的圣者”表示最后审判方面的主；“火和火焰”表示那些处于邪恶之虚假的人的毁灭；火和火焰必焚烧和灭尽的“森林和迦密或肥田的荣耀”表示教会的真理和真理之良善，它们因变成虚假和虚假之邪恶而将被摧毁；“从灵魂到肉体”表示甚至从它的理解力直到它的意愿，“灵魂”表示对真理的理解，“肉体”表示对良善的意愿。

同一先知书：

愚顽人必说愚顽话，使饥饿者的灵魂空虚，使口渴者的喝的断绝。(以赛亚书32:6)

此处灵魂同样表示对良善和真理的理解方面的人，“饥饿者的灵魂”表示对良善的理解，“口渴者的喝的”表示对真理的理解。“愚顽人必说愚顽话，使灵魂空虚，使它断绝”表示一个处于邪恶之虚假的人将努力剥夺一个处于来自良善的真理之人的这真理。

又：

又像饥饿的人作梦在吃，他醒来时，灵魂仍旧空空；或像口渴的人作梦在喝，醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望；与锡安山打仗的所有民族的群众也必如此。(以赛亚书29:8)

这些话论及那些处于来自邪恶的虚假，然而又认为它们是来自良善的真理之人；“与锡安山打仗的所有民族的群众”表示来自邪恶的虚假与教会的良善争战；“群众”论及真理，“民族”表示邪恶，“锡安山”表示爱之良善方面的教会。“又像饥饿的人作梦在吃，他醒来时，灵魂仍旧空空”表示相信邪恶是良善，然而它们是虚假之邪恶；“饥饿的人作梦在吃”表示对良善的错误观点和信念；“作梦”表示错误的观点和信念，“饥饿，在吃”表示可以说是对将给予滋养的良善的渴望；“他醒来时”表示当发现什么是良善时；“灵魂仍旧空空”表示没有对良善的理解。类似的事论到真理，它们由“口渴的人作梦在喝，醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望”来表示；“口渴，作梦在喝”表示一种观点和信念，认为它是真理；“醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望”表示但它不是真理，而是虚假；“灵魂”在此表示对虚假的信念，因为真理没有被理解。事实上，邪恶和虚假，就像良善和真理一样，当只属于思维时，属于信和理解力。因为一个人能如此思考，以至于理解，从而相信邪恶是良善，虚假是真理。所有处于教义的虚假，只相信老师和书本，却不想想所教导的东西是不是虚假和邪恶，而是相信它们是真理和良善，因为它们能被证明的人都是这样，殊不知，虚假和邪恶跟真理和良善一样，也能被证明。

又：

你若向饥饿的人掏出灵魂，使困苦的灵魂得满足，你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午。(以赛亚书58:10)

“向饥饿的人掏出灵魂，使困苦的灵魂得满足”表示教导一个渴望它的人什么是良善、什么是真理；“饥饿的人”表示一个渴望良善的人，“困苦的人”表示一个渴望真理的人，“掏出灵魂”表示教导良善和真理，也就是出于理解、教义和信仰(来教导)。“你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午”表示对那些处于无知，却仍渴望它们的人来说，必有对真理和良善的理解赐下；“黑暗”和“幽暗”表示对真理和良善的无知，而“光”和“正午”表示对良善和真理的理解。

耶利米哀歌：

所有的人民都在唉哼，寻求饼，他们交出可爱之物，换取食物，以恢复灵魂。那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的众子变得荒凉，因为仇敌得了胜。我的祭司和长老在城中绝气，因为他们为自己寻求食物，以恢复他们的灵魂。(耶利米哀歌1:11, 16, 19)

这些话论及一个不再有任何教义的真理和良善的教会，渴望这些的教会之人因此缺乏它们；“所有的人民都在唉哼，寻求饼，他们交出可爱之物，换取食物，以恢复灵魂”表示教义中的良善和真理的缺乏，为滋养信仰和理解的生命而对它们的渴望；他们的“唉哼”表示缺乏；“寻求饼”表示对良善的渴望；“交出可爱之物，换取食物”表示对真理的渴望；“恢复他们的灵魂”表示对信仰和理解的滋养；“那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的众子变得荒凉，因为仇敌得了胜”表示没有对信仰和理解的滋养，因为由于生活的邪恶，不再有任何真理，“变得荒凉的众子”表示不再有任何真理，“得了胜的仇敌”表示来自地狱的邪恶，因而生活的邪恶。“我的祭司和长老在城中绝气”表示不再有教导良善和真理的任何人；“祭司”表示那些教导良善的人，“长老”表示那些教导真理的人，“城”表示教义，“绝气”表示这些不复存在。“因为他们为自己寻求食物，以恢复他们的灵魂”表示他们没有属灵的滋养。

耶利米哀歌：

他们像一个被刺伤的人在城里街上昏厥的时候，他们的灵魂倾倒在母亲怀里的时候，对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:12)

这些话的含义类似于前段经文的，即：教会因缺乏教义中的良善和真理而如此荒凉，以至于其中的属灵生命昏厥并灭亡。“母亲”表示教会的真理；他们对母亲说“谷、酒在哪里呢”表示教义的良善及其真理现在在哪里呢？“他们的灵魂倾倒在母亲怀里”表示由于真理的缺乏所产生的荒凉，属灵生命昏厥并灭亡。由于“灵魂”表示对良善和真理的信仰和理解的生命，也就是人的属灵生命，所以经上说：“他们像被刺伤的人在城里街上昏厥的时候。”“一个被刺伤的人”表示一个因虚假而灭亡的人，“城里的街道”表示教义的真理。

约拿书：

我的灵魂在我身上发昏时。(约拿书2:7)

这句话论述了试探；“他的灵魂在他身上发昏”表示真理在信仰和理解上发昏(或停止)。诗篇：

我的眼睛，我的灵魂和肚腹，因忧愁而荒废。(诗篇31:9)

又：

我们的灵魂伏于尘土，我们的肚腹紧贴大地。(诗篇44:25)

这些话也描述了试探的状态。“眼睛”表示理解，“灵魂”表示对真理的相信和理解，“肚腹”表示对良善的相信和理解。这就是“肚腹”的含义，因为肚腹接受食物，而“食物”和“饼”表示进行滋养的良善，在此表示理解和信仰。“因忧愁而荒废”、“灵魂伏于尘土”、“紧贴大地”表示这些在试探中的缺乏。

摩西五经：

他们说，现在我们的灵魂枯干了，除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。(民数记11:6)

由于“吗哪”表示属灵的滋养，而被属灵滋养的，是信仰和理解，也就是人的聪明，还由于以色列人没有属世的滋养，却渴望它，所以他们说：“我们的灵魂枯干了，除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。”“枯干的灵魂”表示当同时没有任何属世的滋养时，衰退的信仰和理解的生命；“除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有”表示除了属灵的滋养以外，什么都没有；由于他们厌恶这属灵的滋养，所以鹌鹑肉或selav(希伯来语的鹌鹑)被赐给他们，这些的肉表示属世的滋养。

撒母耳记上：

哈拿对以利说，我在耶和华面前倾吐我的灵魂。(撒母耳记上1:15)

“耶和华面前倾吐灵魂”表示表明她心智和内心的想法。福音书：

不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么，喝什么，为身体忧虑你们要穿什么；灵魂不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？(马太福音6:25; 路加福音12:22, 23)

尽管这些话是指着身体的生命说的，但它们仍表示诸如属于灵之生命的那类事物，因为圣言字义的一切都是属世的，却包含属灵的内义在里面；在这层意义上，“吃”、“喝”、“饮食”表示属灵的滋养，也就是对信仰的滋养，连同对理解的滋养，聪明由此而来；故经上说：“不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么，喝什么；灵魂不胜于饮食吗？”“喝”表示理智地、因而属灵地感知真理；“饮食”表示作为属灵营养之源头的良善和真理。“给身体穿衣”和“衣裳”表示覆盖爱与意愿之良善的真理；“衣裳”表示这真理，“身体”表示爱之良善，也就是意愿的良善。

诗篇：

我的灵魂哪，我躺卧在狮子中间，人子有火着起。(诗篇57:4)

此处“灵魂”也表示属灵的生命，也就是信仰的生命，因而理解的生命，因为理解是从真理中形成的，并由真理构成，信仰也一样。由于这就是“灵魂”的含义，并且此处论述的主题是真理的荒废，所以经上说：“我躺卧在狮子中间。”“狮子”表示摧毁教会真理的虚假；“人子”表示教义和教会的真理，当这些被肉体的爱占有，从而灭亡时，经上就说它们“有火着起”。摩西五经：

亚伯拉罕对赫人说，你们的灵魂若愿意让我埋葬我的死人。(创世记23:8)

“灵魂”在此表示出于真理的思维。不过，《属天的奥秘》(2930节)解释了这些话。

耶利米书：

爱你的人将憎恨你，他们要寻索你的灵魂。(耶利米书4:30)

“爱人”表示那些处于对邪恶的爱之人；“寻索灵魂”表示想通过邪恶之虚假来摧毁对真理的相信和理解。以西结书：

雅完人和土巴人用人的灵魂和铜器交易。(以西结书27:13)

这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识方面的教会；“交易”表示这些的获得和传播；“雅完人和土巴人”表示外在的代表性敬拜；“人的灵魂”表示属世人中的真理的知识(或科学)，“铜器”表示属世人中的良善的知识。启示录(18:13)中的“人的灵魂”也表示属世真理的知识；严格来说，“人的灵魂”是指奴隶或仆人，奴隶或仆人在灵义上也表示服务于属灵人的属世人的真知识或科学真理。

750f.(5)由于信之生命，以及人的理解力的生命都来自神性真理，所以“灵魂”也表示神性真理；这可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我必真实地将他们栽植于此地，在我的整颗心和整个灵魂中。(耶利米书32:41)

由于有两样事物从主发出，即神性良善和神性真理，还由于这些当被天堂天使和教会之人接受时，便构成他们里面的天堂生命，所以清楚可知“将他们栽植在整颗心和整个灵魂中”表示什么，即在祂的神性良善和在祂的神性真理中，因为“心”表示神性之爱的神性良善，“灵魂”表示神性真理。

同一先知书：

耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

当耶和华通过祂的神性真理来确认时，经上就说祂“指着自己的灵魂起誓”，因为“起誓”表示确认，“耶和华的灵魂”表示神性真理。诗篇：

耶和华试验义人；祂的灵魂恨恶恶人和喜爱强暴的人。(诗篇11:5)

此处“耶和华的灵魂”也表示神性真理，因为在圣言中，“强暴的人”表示一个向神性真理施暴的人；由于这是由邪恶之虚假造成的，所以这由“恶人和喜爱强暴的人”来表示。

以赛亚书：

我所拣选、我的灵魂所喜悦的，我已将我的灵赐于他身上。(以赛亚书42:1)

这话论及主，“耶和华所拣选的”是指祂；由于被赐于祂身上的“耶和华的灵”表示发出的神性，所以喜悦祂的“耶和华的灵魂”表示神性真理；因为就其世上的人身而言，主就在这神性里面。

耶利米书：

耶和华说，虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂也不向着这人民。(耶利米书15:1)

“摩西和撒母耳”在代表性意义上表示圣言；由于圣言是神性真理，“人民”在此是指以色列人，而以色列人没有不被歪曲和玷污的神性真理，所以经上说：“我的灵魂也不向着这人民。”

同一先知书：

我的灵魂岂不复仇呢？(耶利米书5:9, 29)

此处“耶和华的灵魂”同样表示神性真理；当主从这神性真理施行审判时，经上就说：“祂的灵魂复仇。”“要施行审判的人子”具有相同的含义；“人子”表示神性真理方面的主。又：

耶路撒冷啊，当受管教，免得我的灵魂与你疏远，免得我使你荒废。(耶利米书6:8)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“受管教”表示接受纪律；“免得我的灵魂与你疏远”表示免得神性真理离开他们；“荒废”表示免得教会在一切真理上荒凉。

以赛亚书：

赐灵魂给地上的人民，又赐灵给行在其上之人的耶和华。(以赛亚书42:5)

耶和华赐给地上人民的“灵魂”表示来自主、赐给那些将属于祂的教会之人的神性真理；耶和华将赐给行在地上之人的“灵”表示遵照神性真理的生活；“行”表示生活。

750g.(6)由于当论及主时，“灵魂”表示神性真理，所以它表示来自真理的属灵生命。摩西五经：

一切肉体的灵魂都是血。(利未记17:14)

由于人的终端生命，也就是他身体的生命，就在于血，所以经上说“一切肉体的灵魂，也就是其生命就是它的血”；但圣言的每个细节都有一个灵义在里面，就灵义而言，“血”表示取自圣言的教义之真理，因此这也由“肉体的灵魂”来表示。“血”表示取自圣言的教义之真理，也就是神性真理(可参看AE 328a–c—329, 476节)。由于这就是血的含义，所以以色列人被禁止吃血；因此，燔祭和祭牲的血被洒在祭坛周围，成圣和圣职礼通过血来举行；以色列的神，也就是主，与百姓的约也是通过血来立的；主与当今教会所立的新约同样是这样立的。这就是为何主的血被称为“立约的血”，也就是与主结合的血；它被如此称呼，是因为进行结合的，是从主发出的神性真理。由此清楚可知，为何“血”被称为灵魂。

正是由于血的这种含义，自上古时代起，吃血是被禁止的，这可见于摩西五经：

凡活着的爬行物，都可作你们的食物，唯独带灵魂的肉，就是它的血，却不可吃。(创世记9:3, 4)

此处经上也说：“血是肉的灵魂。”吃血是被禁止的，因为吃血表示对真理的亵渎。利未记：

凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把那灵魂从人民中间剪除；因为肉体的灵魂在血中；因此，我把这血赐在祭坛上，为你们的灵魂赎罪，因为是血本身在为灵魂赎罪。(利未记17:10, 11)

由于“灵魂”和“血”一样，表示来自圣言的真理，也就是从主发出的神性真理，还由于对主的一切敬拜都是通过神性真理来进行的，所以经上说“因为肉体的灵魂在血中；因此，我把这血赐在祭坛上”，“把这血赐在祭坛上”表示出于神性真理的敬拜。由于脱离邪恶和虚假的一切拯救，也就是赎罪，都通过神性真理和照之的生活实现，所以经上说：“为你们的灵魂赎罪，因为是血本身在为灵魂赎罪。”

创世记：

我必追讨你们灵魂的血，我要在一切野兽的手上追讨它，尤其在人的手上和为弟兄之人的手上追讨人的灵魂。(创世记9:5)

此处“血”，以及“灵魂”都表示人的属灵生命，就是遵照神性真理的生活，这可从以下事实明显看出来：凡灭绝这生命的，都在永死中灭亡，因为这生命只能被一个处于地狱的邪恶和虚假之人灭绝。关于这一点，可参看《属天的奥秘》中的解释。

750h.(7)“活的灵魂”表示总体上的生命，这一点可从牲畜或走兽、鸟、爬行物和鱼被称为“活的灵魂”的经文清楚看出来。如以下经文：

神说，水要滋生爬行物，就是活的灵魂。神就造出大鲸鱼，和诸水滋生的各样爬行的活的灵魂。(创世记1:20, 21)

创世记：

神说，地要生出活的灵魂来，各从其类，牲畜和野兽。(创世记1:24)

又：

耶和华把田野的各样走兽和空中的各样飞鸟，带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫它，就是活的灵魂，那就是它的名字。(创世记2:19)

以西结书：

凡河所到之处，凡滋生的活的灵魂，都必存活；由此必有极多的鱼。(以西结书47:9)

启示录：

海里一切活的灵魂都死了。(启示录16:3)

所有动物在灵义上都表示属于属世人及其生命的事物；由于属世人的生命，也就是终端中的生命，表示整体上或整个范围内的生命，所以它们被称为活的灵魂。

由此可见，在圣言中，“灵魂”表示什么，即表示人的生命，无论属世的还是属灵的，因而表示他身体和灵的生命。由此明显看出，关于人的灵魂，首先由学者，然后通过学者由普通人所持有的以下观念何等扭曲，即：它是一种不可见的实体，在身体的某个部位，要么在大脑，要么在心脏或其它地方占有一席之地；当它通过死亡从人身上被释放时，它就没有了身体，也没有诸如属于身体的那种感官和运动能力或部位，但在最后审判之日，这些将添加到它上面；在此期间，它是某种在以太中飞舞的东西，要么住在某个地方，等待添加到它上面的部分，也就是身体。这就是现在世人对人的灵魂所持的观念；尽管在圣言中，“灵魂”没有这种含义，相反，它表示人的生命，这生命脱离了身体就无法存在，而是只能在身体中；因为身体是被称为灵魂的那生命的外在形式，对灵魂在两个世界，即世人所生活的自然界，以及灵人和天使所生活的灵界的意愿和快乐产生影响。由于从主发出的神性构成所有人的生命，所以“灵魂”在属天意义上表示这生命。由于发出的神性，无论它来到哪里，都形成主的形像，也就是如此形成天使和灵人，以至于他们可以照着接受成为人的形式，所以可知，死后活着的灵魂必是指人的灵，也就是具有一个灵魂和一个身体的人，即一个掌管身体的灵魂，一个灵魂在它所在的世上实现其意愿所凭借的身体。

746a.“因为那控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表示当那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人与天堂分离，并被判入地狱时。这从“被摔下去”和“控告我们弟兄的”的含义清楚可知：“被摔下去”当论及龙时，是指“龙”所指的那些人与天堂分离，并被判入地狱(对此，参看AE 739a, 742节)；“控告我们弟兄的”是指那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人，因为“控告者”表示一个攻击、斥责和指责的人，因为控告的人也攻击、斥责和指责。此外，在原文，这个词也表示一个对手和一个指责的人；神奇的是，那些身为“龙”的人虽轻视生活，但在灵界，他们若在信徒身上发现任何无知的邪恶，就会指控信徒，因为他们调查信徒的生活，以便控告信徒，给信徒定罪，因此他们被称为控告者。

但他们所控告的“弟兄”是指所有在天堂里的人，以及地上所有处于仁之良善的人。这些人被称为“弟兄”，因为他们都有一个父，就是主；那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人是祂的儿子，被称为“神的儿子”、“天国之子”和“继承者”。由此可推知，他们因是一个父亲的儿子，所以也是弟兄。此外，主，即父亲的首要诫命是，他们要彼此相爱，因此，正是爱使他们成为弟兄；爱也是属灵的结合。对古人来说，在以仁爱为本质的教会中，所有人都被称为弟兄，便由此而来；我们的基督教会起初也是这样。这就是为何“弟兄”在灵义上表示仁爱。以前，所有属于一个教会的人都自称弟兄，主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为弟兄，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。但为了能清楚明白“弟兄”表示什么，要从圣言来说明。

746b.(1)所有属于犹太教会的人都自称“弟兄”，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

耶利米书：

谁也不可使一个犹太人去侍奉他的弟兄。(耶利米书34:9)

以西结书：

人子啊，你的弟兄、你的弟兄、你亲属的儿子、以色列全家。(以西结书11:15)

弥迦书：

直等到他其余的弟兄回到以色列人那里。(弥迦书5:3)

摩西五经：

摩西出去到他弟兄那里, 看他们的重担。(出埃及记2:11)

出埃及记：

摩西对他岳父叶忒罗说，求你容我回到我在埃及的弟兄那里。(出埃及记4:18)

利未记：

当你的弟兄渐渐贫穷时。(利未记25:25, 35, 47)

又：

只是你们的弟兄以色列人，人不可严严地辖管他的弟兄。(利未记25:46)

民数记：

巴不得我们的弟兄死在耶和华面前时，我们也死了。(民数记20:3)

又：

看哪，以色列人中有一个人来把一个米甸女人带到他弟兄那里去。(民数记25:6)

申命记：

你要向你的弟兄松开手；当你的弟兄，一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你时，他要服侍你六年。(申命记15:11, 12)

又：

若有人窃取他弟兄的灵魂，从中谋利。(申命记24:7)

又：

你只可打他四十下，不可加多，免得你的弟兄在你眼里被视为卑贱。(申命记25:3; 以及别处)

由此可见，以色列人彼此称弟兄；他们被如此称呼的主要原因是，他们都是雅各的后代，雅各是他们共同的祖先；但更远的原因是，“弟兄”表示仁之良善，由于该良善是教会的本质，所以所有人都通过它被属灵地结合起来。另一个原因是，“以色列”在至高意义上表示主，因此“以色列人”表示教会。

746c.(2)他们也自称“人和弟兄”，同样自称“同伴和弟兄”，如在以下经文中。以赛亚书：

地已变黑，百姓变得像火的燃料；他们不怜惜人他的弟兄；他们各人要吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19–21)

“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶，故经上说“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”，因为“玛拿西”表示自愿良善或意愿的良善，“以法莲”表示智力真理或理解力的真理，两者都是外在教会的，在反面意义上表示邪恶和虚假。不过，前面解释了这些话(可参看AE 386b, 440b, 600b, 617e节)。

同一先知书：

我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人因没有处于真理之光，所以不断争论良善和邪恶，真理和虚假，这种争论由“我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”来表示，“弟兄和同伴”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，在反面意义上表示虚假所来自的邪恶和来自邪恶的虚假；故经上补充说：“城攻击城，国攻击国。”“城”表示教义，“国”表示来自教义的教会，它将以同样的方式争论。

又：

他们帮助人他的同伴，他对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)

“同伴和弟兄”在此与前面的具有相同的含义。耶利米书：

你们当谨防他同伴的人，不可信靠弟兄；因为每个弟兄都欺骗，每个同伴都诽谤。(耶利米书9:4)

又：

我要使他们，就是人与他的弟兄分散。(耶利米书13:14)

又：

你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)

又：

你们没有听从我，各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:9, 17)

以西结书：

人的剑必攻击自己的弟兄。(以西结书38:21)

约珥书：

他们，就是人和他的弟兄，必不拥挤。(约珥书2:8)

弥迦书：

他们都为血埋伏，他们用网罗猎取人他的弟兄。(弥迦书7:2)

撒迦利亚书：

各人以怜悯和同情待他的弟兄。(撒迦利亚书7:9)

玛拉基书：

我们各人怎么以诡诈待弟兄呢？(玛拉基书2:10)

摩西五经：

埃及全地有幽暗；人看不见他的弟兄。(出埃及记10:22, 23)

申命记：

在七年末，凡债主借给同伴东西时，都要松手，不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)

以及别处。在最近的意义上，“人”是指每个人，“弟兄”是指同一支派中的一个人，因为具有血亲关系，“同伴”是指另一个支派中的一个人，因为只是通过结盟联合起来；但在灵义上，“人”表示凡处于真理的人，在反面意义上表示凡处于虚假的人；“弟兄”表示凡处于仁之良善的人，在抽象意义上表示该良善本身，“同伴”表示凡处于来自仁之良善的真理之人，在抽象意义上表示该真理本身；这些在反面意义上表示与仁之良善对立的邪恶，以及与来自该良善的真理对立的虚假。经上用“弟兄”和“同伴”这两个词，是因为有两样事物构成教会，即仁和信，正如有两样事物构成人的生命，即意愿和理解力；因此，有两个部分行如一体，如两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个脑半球，等等，其中一个部分指向真理所来自的良善，另一部分指向来自良善的真理。这就是为何经上说“弟兄和同伴”，又为何“弟兄”表示良善，“同伴”表示它的真理。

746d.(3)主称其处于仁之良善的教会之人为“弟兄”，这可从以下经文清楚看出来。福音书：

耶稣伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49, 50; 马可福音3:33–35)

主伸手所指的“门徒”表示所有属于其教会的人；“祂的弟兄”表示那些处于来自祂的仁之良善的人，“姐妹”表示那些处于来自这良善的真理之人，而“母亲”表示由这些人构成的教会。

马太福音：

耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说，不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必看见我。(马太福音28:10)

此处“弟兄”也是指门徒，门徒表示所有处于仁之良善的教会之人。约翰福音：

耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我父那里去。(约翰福音20:17)

门徒在此又被称为“弟兄”，因为与“弟兄”一样，“门徒”也表示所有处于仁之良善的其教会之人。

马太福音：

王回答他们说，我告诉你们，你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40)

从前面的话明显可知，那些行仁爱的善行之人在此被主称为弟兄。但要知道，尽管主是他们的父，祂仍称他们为“弟兄”；祂凭神性之爱为他们的父，凭从祂发出的神性真理为弟兄。这是因为在众天堂，所有人都是从主发出的神性的接受者；从主发出的神性(他们是这神性的接受者)就是天上，也是教会里的主；这神性不属于天使或世人，而是属于他们里面的主；因此，主称他们里面属于祂的仁之良善本身为弟兄，同样称天使和世人为弟兄，因为他们是该良善的接受主体。总之，发出的神性，也就是主在众天堂里的神性就是从天上的主而生的神性；因此，作为这神性的接受者的天使凭该神性被称为“神的儿子”，这些人因在他们自己里面所接受的神性而为弟兄，故他们里面的主说“弟兄”，因为当天使从仁之良善说话时，他们不是从自己说的，而是从主说的。这就是为何主说：“你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。”因此，前几节经文所列举的仁之良善就是灵义上的主的弟兄，并被主称为弟兄，原因刚才已经给出了。此外，如此称呼他们的“王”表示发出的神性；一言以蔽之，该神性被称为神性真理或属灵神性，属灵神性本质上是仁之良善。

因此，必须牢记在心的是，主称他们为“弟兄”，不是因为根据基督教界所接受的观点，祂是一个像他们一样的人。因此，任何人都不允许称主为“弟兄”，因为祂甚至在人身方面也是神，神不是弟兄，而是父。在地上的教会中，主被称为弟兄，是因为他们对祂的人身所形成的概念，与他们对其他任何人的人身所形成的概念是一样的；然而，主的人身是神性。

由于以前“王”代表神性真理方面的主，主的属灵国度的天使所接受的神性真理与神性属灵良善是一样的，而属灵良善是仁之良善，所以被任命管理以色列人的王称其臣民为“弟兄”，尽管另一方面，臣民不可以称他们的王为“弟兄”，主更不可被如此称呼，因为主是万王之王，万主之主。因此，在诗篇：

我要将你的名传与我的弟兄；我要在会众中间赞美你。(诗篇22:22)

又：

我向我的弟兄为陌生人，向我母亲的儿子为外邦人。(诗篇69:8)

又：

因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。(诗篇122:8)

大卫说的这些话似乎涉及他自己；然而，此处大卫在代表性的属灵意义上表示主。

摩西五经：

你必从你弟兄中间立一王管理他们；你不可立一个为外人、不是你弟兄的人管理他们；免得他高举自己的心在他弟兄以上。(申命记17:15, 20)

“弟兄”(可能会从他们当中立一王管理他们)表示所有属于教会的人，因为经上说：“你不可立一个为外人的人管理他们。”“一个为外人的人”和“陌生人”表示一个不属教会的人。

申命记：

耶和华你的神要从你、你弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。(申命记18:15, 18)

这是关于“先知”所指的主的一个预言，即：耶和华神要从弟兄中兴起。他们被称为“你的弟兄”，也就是摩西的弟兄，是因为“摩西”在代表意义上表示圣言方面的主，“先知”表示一个教导圣言的人；因此，所指的也是圣言和取自圣言的教义，这就是为何经上说“像我”。“摩西”代表律法，因而圣言方面的主(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)。

746e.(4)所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人都被主称为“弟兄”，这一点从以下事实可推知：主是所有人的父，也是所有人的老师，一切仁之良善都来自作为父的主，该良善的一切真理都来自作为老师的主。因此，主在马太福音中说：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄。不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:8, 9)

由此清楚明显地看出，主的话必须属灵地来理解。因为身为老师的，难道不能被称为老师吗？或者，身为父亲的，难道不能被称为父亲吗？但由于“父亲”表示良善，“在天上的父”表示神性良善，“老师”或“拉比”表示真理，“老师，基督”表示神性真理，所以考虑到在圣言的一切事物中的灵义，经上说“不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父”，这是指属灵意义，不是指属世意义。在属世意义上，世人可以被称为老师和父亲，但只是代表性地；也就是说，世上的老师的确教导真理，但却是从主，而不是从他们自己教导的；世上的父的确是善的，并把他们的孩子引向良善，但却是从主，而不从他们自己如此行。由此可推知，尽管他们被称为老师和父亲，但他们却不是老师和父亲，只有主才是老师和父亲。在圣言中，“称呼”和“按名称呼某人”表示认识某人的品质。由于天堂和教会里的所有人都是主的门徒和儿子，主是他们的老师和父亲，所以主说：“你们都是弟兄。”因为主凭天堂和教会里的所有人通过来自祂的爱联合，因而通过相爱，也就是仁爱而称他们为“儿子和继承者”；因此，他们从主而为弟兄；在主里，所有人都是弟兄这句俗话必须以这种方式来理解。

746f.由此也清楚可知，主所说的“弟兄”是指谁，即是指所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人，因而是指那些属于祂教会的人。在以下经文中，主所说的“弟兄”也是指这些人。路加福音：

耶稣对彼得说，你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:32)

“弟兄”这个词在此不是指犹太人，而是指所有承认主，处于来自仁与信的良善之人，因而是指所有要通过彼得接受福音的人，无论犹太人还是外邦人，因为在福音书的圣言中，“彼得”表示来自良善的真理，因而也表示来自仁的信；但此处“彼得”表示与仁分离之信，因为刚刚之前的话是指着他说的：

西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。(路加福音22:31, 32)

后来又对他说：

彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认识我。(马太福音22:34)

这就是无仁之信。但“回转过来的彼得”表示从主而来的来自良善的真理；故经上说：“你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”

马太福音：

彼得说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？(马太福音18:21)

又：

你们各人若不从心里饶恕自己的弟兄，饶恕他们的罪过，我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)

又：

倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有你和他在一处的时候责备他；他若听你，你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)

此处“弟兄”表示总体上的邻舍，因而表示每个人；但它具体表示一个处于仁之良善，由此处于来自主的信之人，无论他是谁；因为这些经文论述的是仁之良善；经上还说“他若听你，你便得了你的弟兄”，这表示如果他承认自己的罪过，并回转过来。

又：

为什么你看见你弟兄眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，让我除掉你眼中的木屑呢？你这假冒为善的人，先除掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，好除掉你弟兄眼中的木屑。(马太福音7:3–5)

此处经上也用了“弟兄”这个词，因为所论述的主题是仁爱；事实上，“除掉弟兄眼中的木屑”表示给予关于虚假和邪恶的教导，并改造。主之所以说“除掉弟兄眼中的木屑”、“除掉自己眼中的梁木”，是因为灵义就包含在主所说的每句话中；若没有灵义，那么看别人眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木，或先除掉自己眼中的梁木，再除掉别人眼中的木屑会是什么后果呢？“木屑”表示小的邪恶之虚假，“梁木”表示大的邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力，也表示信。“木屑”和“梁木”表示邪恶之虚假，是因为“木”表示良善；因此，“梁木或栋梁”表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力和信。这清楚表明，“看木屑和梁木”、“除掉眼中的它们”表示什么。“木”表示良善，在反面意义上表示邪恶(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 4943, 8354, 8740节)；“眼睛”表示理解力，也表示信(AC 2701, 4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节；AE 37, 152节)。此外，在一些经文中，经上提到“栋梁或梁木”，它表示邪恶之虚假(如创世记19:8; 列王纪下6:2, 5, 6; 哈巴谷书2:11; 雅歌1:17)。

又：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判；凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断；凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:19–24)

这一整章论述的主题是人的内在生命，也就是他灵魂的生命，因而他的意愿和由此而来的思维的生命；因此，它论述的是仁爱的生活，也就是属灵的道德生活。以前雅各的子孙对这种生活一无所知，因为从他们的列祖往下，他们都是外在人。因此，他们也照着代表敬拜和教会的内在事物的外在条例而保持遵守外在敬拜。但主在这一章教导，教会的内在事物不仅必须由外在行为来代表，还必须从灵魂和内心被热爱和实行；因此，“凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的”表示凡出于内在生命实行并教导教会的外在事物的，都会得救。“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”表示除非生命是内在的，并由此而是外在的，否则天堂不在人里面，人也不会被接到天堂；“义”表示来自仁之良善的生活良善，“胜于文士和法利赛人的义”表示生命必须是内在的，而不是没有内在的外在的。文士和法利赛人只处于代表性的外在，没有处于内在。十诫中“不可杀人”这条诫命教导了来自内在生命的外在生命；但他们不知道，想要杀一个人就是在杀他了；因此，经上首先说：“你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。”因为自古以来，以下教义或观点就在犹太人当中盛行，即：杀那些伤害他们的人，尤其杀外邦人是可接受的，他们照着敌对的情况为此受到或轻微或严厉的惩罚，因而仅涉及身体，不涉及灵魂；这就是“应受审判”的意思。

“凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判”表示一个没有充分理由就恶意思想邻舍的人会在灵魂上受到轻微的惩罚；“发怒”表示恶意思想，因为“说拉加”和“说你这个傻瓜”是有区别的。“弟兄”表示邻舍，也表示仁之良善，“应受审判”表示要根据情况接受检查和惩罚。“凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断”表示一个出于邪恶的思维诽谤邻舍，从而蔑视仁之良善，视之为毫无价值的人会受到严厉的惩罚，因为“说拉加”表示视为无用和毫无价值，“弟兄”表示仁之良善。“凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火”表示一个仇恨邻舍的人，也就是一个完全憎恶仁之良善的人就被判入地狱，说“你这个傻瓜”表示完全憎恶，“弟兄”表示仁之良善，“地狱的火”(即火之地狱)表示那些仇恨该良善，从而仇恨邻舍的人所在的地狱。这三者描述了三种程度的仇恨：第一种出于邪恶的思维，也就是“发怒”；第二种出于随之而来的邪恶的意图，也就是“说拉加”；第三种出于邪恶的意愿，也就是“说你这个傻瓜”。所有这些都是反对仁之良善的仇恨的程度，因为仇恨是仁之良善的对立面。“审判”、“公会”和“地狱的火”(即火之地狱)表示三种程度的惩罚；“审判”表示对轻微邪恶的惩罚，“公会”表示对更严重的邪恶的惩罚，“地狱的火”(即火之地狱)表示对最严重的邪恶的惩罚。

由于整个天堂都处于对邻之仁的良善，整个地狱都处于对邻舍的愤怒、敌意和仇恨，因此这些是该良善的对立面，还由于对主的敬拜当是内在的时，是来自天堂的敬拜，但它若有什么东西来自地狱，就不是敬拜，而没有内在的外在敬拜来自地狱，所以经上说：“你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就先去同弟兄和解，然后来在坛上献礼物。”“坛上的礼物”表示出于爱和仁对主的敬拜，“弟兄”表示邻舍，在抽象意义上表示仁之良善；“对你怀恨”表示愤怒、敌意或仇恨，“和解”表示对这些的驱散，以及随之而来的通过爱实现的结合。

由此可见，主所说的“弟兄”与“邻舍”意思是一样的，“邻舍”在灵义上表示整体上或整个范围内的良善；整体上或整个范围内的良善就是仁之良善。在旧约的许多经文中，“弟兄”在灵义上的意思是一样的。如摩西五经：

你不可心里恨你的弟兄。(利未记19:17)

诗篇：

看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的快乐！(诗篇133:1)

也是在这层意义上，罗得称所多玛的居民为弟兄(创世记19:7)；这也是以色列人与以东之间的弟兄盟约(阿摩司书1:9)，以及犹大与以色列的弟兄情谊(撒迦利亚书11:14)的意思。因为“以色列人与以东”，以及“犹大与以色列”在灵义上不是指这些人，而是指天堂和教会的良善和真理，这些良善和真理都彼此结合在一起。