750a.“他们至死也不爱惜自己的灵魂”表示为了这些真理忍受试探，与天堂的生活相比，视世上的生活毫不重要的信徒。这从“不爱惜灵魂”和“至死”的含义清楚可知：“不爱惜灵魂”是指与天堂的生活相比，视世上的生活毫不重要(对此，我们稍后会提到)；“至死”是指忍受试探。因为那些处于试探的争战之人认为，与天堂的生活相比，世上的生活毫不重要，因而与灵魂的生命相比，身体的死亡毫不重要，这从那些殉道的人明显看出来。原因在于，他们知道，与天上的生活，就是永生相比，仅持续数年的世上的生活什么都不是；事实上，人在世上一生的时间与持续到永恒的天上生活之间没有任何比率关系。你若能，就想一想，十万年与永恒之间是否有任何可比性，你会发现没有任何可比性。这些和其它许多想法从天上流入那些忍受属灵试探的人中间，所以他们至死不爱惜自己的灵魂或生命，也就是他们在世上的生活。

何谓“灵魂或生命”，这在世上鲜为人知，因为关于灵魂在身体中的位置，灵魂的本质，以及它进入身体的流注和在身体里面的运作，学者们发明了许多理论，并由此得出灵魂不朽的概念。人们由此开始相信，灵魂是某种有思维的东西，本质上是空灵的，当与身体分离时，就没有了它在世上所拥有的那种运动或感觉器官，直到它再次与身体结合，他们说，在最后审判时，这种结合就会发生。由于关于人的灵魂，学术界已经接受了如此不合适的观念，所以从圣言来说明何谓灵魂是十分重要的。一般来说，灵魂是指人，尤指人的生命；由于每个人都有三个生命层级，所以灵魂也有如此多的层级。但由于人的整个生命都居于其被称为意愿和理解力的两个官能中，这些因此在圣言中有时被称为复数形式的“生命”，还由于灵魂是指生命，所以可推知，既有意愿的灵魂，也有理解力的灵魂，意愿的灵魂是属于爱的情感，理解力的灵魂是由此而来的思维。但在圣言中，严格来说，“灵魂”是指人的理解力的生命，也就是思维，“心”是指意愿的生命，也就是情感。由于肺呼吸对应于理解力的生命，也就是思维，心跳对应于意愿的生命，也就是情感，所以在最低的属世意义上，灵魂是指呼吸的生命；因此，经上论到那些快要死的人，就说他们放弃灵魂或灵，还说，他们不再有任何生气，或嘴口的气息感觉不到了。这就是圣言中“灵魂”的含义，这一点可从提到它的经文明显看出来。

750b.(1)一般来说，“灵魂”表示人，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

亚伯兰带上他们在哈兰所得的一切灵魂；他们都出来往迦南地去。(创世记12:5)

创世记：

所多玛王对亚伯兰说，把灵魂给我，财物你自己拿去吧。(创世记14:21)

又：

从利亚所生儿女的一切灵魂共有三十三个。(创世记46:15)

又：

约瑟的儿子有两个灵魂；雅各家来到埃及的一切灵魂共有七十个。(创世记46:27)

利未记：

凡吃尸体，或被撕裂者的灵魂，必不洁净到晚上。(利未记17:15)

申命记：

在这些人民的城中，你不可存留任何活的灵魂。(申命记20:16)

又：

如果有人从他弟兄中拐带了一个灵魂，从他谋利。(申命记24:7)

利未记：

吃脂肪和血的灵魂必被剪除。(利未记7:27)

创世记：

不受割礼的灵魂必从他民中剪除。(创世记17:14)

以及别处。在这些经文中，经上用“灵魂”取代人。

750c.(2)“灵魂”尤表身体的生命，这一点从这些经文清楚看出来。路加福音：

富人自己思想，我要对我的灵魂说，你有大量积存多年的财物；只管安逸地吃喝快乐吧。神却对他说，愚蠢的人哪，今夜他们必要你的灵魂。(路加福音12:19, 20)

摩西五经：

拉结的灵魂要走的时候，就给他起名叫便俄尼。(创世记35:18)

出埃及记：

寻索你灵魂的人都死了。(出埃及记4:19)

以及别处，如耶利米书：

寻索你灵魂的人手下。(耶利米书19:7, 9; 34:21)

又：

归降迦勒底人的必存活，他的灵魂给他作掠物。(耶利米书21:9)

又：

我使你的灵魂为猎物。(耶利米书45:5)

以赛亚书：

这岂是我所拣选的禁食，为人用以刻苦自己灵魂的日子吗？(以赛亚书58:5)

创世记：

论到约瑟，流便对他的弟兄说，我们不可在灵魂上击杀他。(创世记37:21)

申命记：

要以灵魂偿灵魂，以眼还眼，以牙还牙。(申命记19:21)

又：

你不可拿磨或磨石作当头，因为他拿灵魂作当头。(申命记24:6)

士师记：

参孙说，让我的灵魂与非利士人同死吧！(士师记16:30)

列王纪：

耶洗别对以利亚说，她要使他的灵魂像他们当中一人的灵魂一样；以利亚就为他的灵魂逃走了。(列王纪上19:2, 3)

约翰福音：

彼得说，我要为你放弃我的灵魂；耶稣回答，你要为我放弃你的灵魂吗？我实在告诉你，鸡叫以先，你要三次否认我。(约翰福音13:37, 38)

在这些经文中，经上用“灵魂”来表示身体的生命。在福音书中，主以同样的方式论到祂身体的生命：

正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人，并且要交出自己的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

以赛亚书：

看哪，我爱你，所以我拿人代替你，使万民替换你的灵魂。(以赛亚书43:4)

约翰福音：

耶稣说，人为朋友放弃自己的灵魂，没有爱比这个大的。(约翰福音15:13)

又：

耶稣说，我是好牧人；好牧人为羊放弃自己的灵魂。我放弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己放弃的；我有权枘放弃，也有权柄再取回。(约翰福音10:11, 12, 15, 17, 18)

750d.(3)“灵魂”表示人之灵的生命，这生命被称为他的属灵生命，这一点从以下经文明显看出来。福音书：

耶稣说，那能杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5)

马太福音：

凡想得着灵魂的，将要丧失它，凡为耶稣丧失灵魂的，将要得着它。(马太福音10:39; 马太福音17:33)

约翰福音：

爱惜自己灵魂的，就丧失它；那恨恶自己在这世上的灵魂的，要保全它到永生。(约翰福音12:25)

马太福音：

耶稣说，凡要跟从祂的，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从祂。因为凡要救自己灵魂的，必丧失它；凡为祂丧失灵魂的，必得着它。人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为足以赎回自己灵魂的价值呢？(马太福音16:24–26; 马可福音8:35–37; 路加福音9:24, 25)

路加福音：

耶稣，我来不是要灭灵魂，乃是要拯救。(路加福音9:56)

又：

马利亚对伊利莎白说，我的灵魂尊主为大。(路加福音1:46)

马太福音：

论到婴孩耶稣，西面对马利亚说，剑也必刺透你自己的灵魂，为叫许多人心中的想法显露出来。(路加福音2:35)

又：

耶稣论到末期说，你们凭你们的坚忍，就拥有自己的灵魂。(路加福音21:19)

以及别处，如以赛亚书：

根基必被打碎，所有从灵魂的池子中获利的人。(以赛亚书19:10)

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)

耶利米书：

他们挖坑害我的灵魂。(耶利米书18:20)

又：

他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:12)

又：

我要浇灌疲乏的灵魂，我要充满一切悲伤的灵魂。(耶利米书31:25)

以西结书：

那些在我手的一切关节之下缝靠枕，给各样身材的头作头巾，以猎取灵魂的人有祸了。难道你们要猎取我百姓的灵魂，为了自己使灵魂存活吗？你们在我民中亵渎我，杀死不该死的灵魂，使不该活的灵魂活着。(以西结书13:18, 19)

又：

看哪，所有灵魂都是我的，父的灵魂怎样，子的灵魂也怎样，他们都是我的；犯罪的灵魂必死亡。(以西结书18:4,20)

以赛亚书：

我因灵魂的苦楚，就要走了。(以赛亚书38:15)

约拿书：

诸水环绕我，甚至直到灵魂。(约拿书2:5)

诗篇：

众水已经淹到灵魂；我陷在深淤泥中。(诗篇69:1, 2)

又：

他们用脚镣伤我的脚，我的灵魂来到大地。(诗篇105:18)

又：

求你引领我的灵魂出离监牢。(诗篇142:7)

又：

你救我的灵魂脱离死亡。(诗篇56:13)

又：

要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:19)

又：

求你不要把我交给敌人的灵魂。(诗篇27:12; 41:2)

又：

我以禁食刻苦我的灵魂；不容他们心里说，阿哈，遂他的灵魂了。(诗篇35:13, 25)

又：

你必不将我的灵魂撇在地狱，也不叫你的圣者见朽坏。(诗篇16:10)

又：

敬畏耶和华的人，耶和华必教导他当选择的道路；他的灵魂必美好过夜。(诗篇25:12, 13)

又：

就是手洁心纯，不向虚妄高举灵魂的人。(诗篇24:4)

又：

祂要拯救贫穷人的灵魂，祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。(诗篇72:13, 14)

又：

我的灵魂啊，你要祝福耶和华。(诗篇103:1, 22)

又：

愿每个灵魂都赞美耶。(诗篇150:6)

又：

他们为灵魂求食物。(诗篇78:18)

创世记：

耶和华将生命的气息吹进人的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)

在这些经文中，经上用“灵魂”来表示人之灵的生命，这生命被称为他的属灵生命。

750e.(4)由于人有两种生命官能，即理解力的官能和意愿的官能，这两种官能构成人的属灵生命，所以从前面引用的一些经文，以及下面的经文可以明显看出，“灵魂”表示被称为人的理解力之生命的官能。如摩西五经：

你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:5; 10:12; 11:13; 26:16)

耶稣说，你们要全心、全灵魂、全心智爱主你的神。(马太福音22:37; 马可福音12:30, 33; 马太福音10:27)

“全心、全灵魂爱耶和华你的神”表示用全部的意愿和全部的理解力，以及全部的爱和全部的信，因为“心”表示爱和意愿，“灵魂”表示信和理解力。“心”表示爱和意愿这两者，因为人的爱是出于他的意愿；“灵魂”表示信和理解力这两者，因为信是出于理解力。这就是“心和灵魂”的含义，因为人的心脏对应于属于其意愿的爱之良善，肺脏的灵魂或呼吸对应于属于人的理解力的信之真理。“全力和全心智”表示胜过一切事物。

以西结书：

当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们；他们不能使他们的灵魂满足，也不能充满他们的肚腹。(以西结书7:19)

此处“灵魂”也表示对真理的理解，当教会没有真理时，经上就说它没有被满足，“肚腹”表示对良善的意愿，当教会没有良善时，经上就说它没有被充满。由于出于对应关系，“银子”表示真理，在反面意义上表示虚假，“金子”表示良善，在反面意义上表示邪恶，所以经上说：“当耶和华发怒的日子，他们的银子、金子不能救他们。”“银子和金子”表示不是真理的东西和不是良善的东西，也表示虚假和邪恶的东西，“发怒的日子”表示审判的日子。

以赛亚书：

以色列的光必成为火，祂的圣者必成为火焰，它必将他森林和迦密或肥田的荣耀焚烧灭尽，从灵魂到肉体都烧尽。(以赛亚书10:17, 18)

必成为火和火焰的“以色列的光”和“祂的圣者”表示最后审判方面的主；“火和火焰”表示那些处于邪恶之虚假的人的毁灭；火和火焰必焚烧和灭尽的“森林和迦密或肥田的荣耀”表示教会的真理和真理之良善，它们因变成虚假和虚假之邪恶而将被摧毁；“从灵魂到肉体”表示甚至从它的理解力直到它的意愿，“灵魂”表示对真理的理解，“肉体”表示对良善的意愿。

同一先知书：

愚顽人必说愚顽话，使饥饿者的灵魂空虚，使口渴者的喝的断绝。(以赛亚书32:6)

此处灵魂同样表示对良善和真理的理解方面的人，“饥饿者的灵魂”表示对良善的理解，“口渴者的喝的”表示对真理的理解。“愚顽人必说愚顽话，使灵魂空虚，使它断绝”表示一个处于邪恶之虚假的人将努力剥夺一个处于来自良善的真理之人的这真理。

又：

又像饥饿的人作梦在吃，他醒来时，灵魂仍旧空空；或像口渴的人作梦在喝，醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望；与锡安山打仗的所有民族的群众也必如此。(以赛亚书29:8)

这些话论及那些处于来自邪恶的虚假，然而又认为它们是来自良善的真理之人；“与锡安山打仗的所有民族的群众”表示来自邪恶的虚假与教会的良善争战；“群众”论及真理，“民族”表示邪恶，“锡安山”表示爱之良善方面的教会。“又像饥饿的人作梦在吃，他醒来时，灵魂仍旧空空”表示相信邪恶是良善，然而它们是虚假之邪恶；“饥饿的人作梦在吃”表示对良善的错误观点和信念；“作梦”表示错误的观点和信念，“饥饿，在吃”表示可以说是对将给予滋养的良善的渴望；“他醒来时”表示当发现什么是良善时；“灵魂仍旧空空”表示没有对良善的理解。类似的事论到真理，它们由“口渴的人作梦在喝，醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望”来表示；“口渴，作梦在喝”表示一种观点和信念，认为它是真理；“醒来时，看哪，他仍旧发昏，他的灵魂仍有欲望”表示但它不是真理，而是虚假；“灵魂”在此表示对虚假的信念，因为真理没有被理解。事实上，邪恶和虚假，就像良善和真理一样，当只属于思维时，属于信和理解力。因为一个人能如此思考，以至于理解，从而相信邪恶是良善，虚假是真理。所有处于教义的虚假，只相信老师和书本，却不想想所教导的东西是不是虚假和邪恶，而是相信它们是真理和良善，因为它们能被证明的人都是这样，殊不知，虚假和邪恶跟真理和良善一样，也能被证明。

又：

你若向饥饿的人掏出灵魂，使困苦的灵魂得满足，你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午。(以赛亚书58:10)

“向饥饿的人掏出灵魂，使困苦的灵魂得满足”表示教导一个渴望它的人什么是良善、什么是真理；“饥饿的人”表示一个渴望良善的人，“困苦的人”表示一个渴望真理的人，“掏出灵魂”表示教导良善和真理，也就是出于理解、教义和信仰(来教导)。“你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午”表示对那些处于无知，却仍渴望它们的人来说，必有对真理和良善的理解赐下；“黑暗”和“幽暗”表示对真理和良善的无知，而“光”和“正午”表示对良善和真理的理解。

耶利米哀歌：

所有的人民都在唉哼，寻求饼，他们交出可爱之物，换取食物，以恢复灵魂。那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的众子变得荒凉，因为仇敌得了胜。我的祭司和长老在城中绝气，因为他们为自己寻求食物，以恢复他们的灵魂。(耶利米哀歌1:11, 16, 19)

这些话论及一个不再有任何教义的真理和良善的教会，渴望这些的教会之人因此缺乏它们；“所有的人民都在唉哼，寻求饼，他们交出可爱之物，换取食物，以恢复灵魂”表示教义中的良善和真理的缺乏，为滋养信仰和理解的生命而对它们的渴望；他们的“唉哼”表示缺乏；“寻求饼”表示对良善的渴望；“交出可爱之物，换取食物”表示对真理的渴望；“恢复他们的灵魂”表示对信仰和理解的滋养；“那恢复我灵魂的安慰者离我甚远；我的众子变得荒凉，因为仇敌得了胜”表示没有对信仰和理解的滋养，因为由于生活的邪恶，不再有任何真理，“变得荒凉的众子”表示不再有任何真理，“得了胜的仇敌”表示来自地狱的邪恶，因而生活的邪恶。“我的祭司和长老在城中绝气”表示不再有教导良善和真理的任何人；“祭司”表示那些教导良善的人，“长老”表示那些教导真理的人，“城”表示教义，“绝气”表示这些不复存在。“因为他们为自己寻求食物，以恢复他们的灵魂”表示他们没有属灵的滋养。

耶利米哀歌：

他们像一个被刺伤的人在城里街上昏厥的时候，他们的灵魂倾倒在母亲怀里的时候，对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:12)

这些话的含义类似于前段经文的，即：教会因缺乏教义中的良善和真理而如此荒凉，以至于其中的属灵生命昏厥并灭亡。“母亲”表示教会的真理；他们对母亲说“谷、酒在哪里呢”表示教义的良善及其真理现在在哪里呢？“他们的灵魂倾倒在母亲怀里”表示由于真理的缺乏所产生的荒凉，属灵生命昏厥并灭亡。由于“灵魂”表示对良善和真理的信仰和理解的生命，也就是人的属灵生命，所以经上说：“他们像被刺伤的人在城里街上昏厥的时候。”“一个被刺伤的人”表示一个因虚假而灭亡的人，“城里的街道”表示教义的真理。

约拿书：

我的灵魂在我身上发昏时。(约拿书2:7)

这句话论述了试探；“他的灵魂在他身上发昏”表示真理在信仰和理解上发昏(或停止)。诗篇：

我的眼睛，我的灵魂和肚腹，因忧愁而荒废。(诗篇31:9)

又：

我们的灵魂伏于尘土，我们的肚腹紧贴大地。(诗篇44:25)

这些话也描述了试探的状态。“眼睛”表示理解，“灵魂”表示对真理的相信和理解，“肚腹”表示对良善的相信和理解。这就是“肚腹”的含义，因为肚腹接受食物，而“食物”和“饼”表示进行滋养的良善，在此表示理解和信仰。“因忧愁而荒废”、“灵魂伏于尘土”、“紧贴大地”表示这些在试探中的缺乏。

摩西五经：

他们说，现在我们的灵魂枯干了，除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。(民数记11:6)

由于“吗哪”表示属灵的滋养，而被属灵滋养的，是信仰和理解，也就是人的聪明，还由于以色列人没有属世的滋养，却渴望它，所以他们说：“我们的灵魂枯干了，除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有。”“枯干的灵魂”表示当同时没有任何属世的滋养时，衰退的信仰和理解的生命；“除了这吗哪以外，在我们眼前什么都没有”表示除了属灵的滋养以外，什么都没有；由于他们厌恶这属灵的滋养，所以鹌鹑肉或selav(希伯来语的鹌鹑)被赐给他们，这些的肉表示属世的滋养。

撒母耳记上：

哈拿对以利说，我在耶和华面前倾吐我的灵魂。(撒母耳记上1:15)

“耶和华面前倾吐灵魂”表示表明她心智和内心的想法。福音书：

不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么，喝什么，为身体忧虑你们要穿什么；灵魂不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？(马太福音6:25; 路加福音12:22, 23)

尽管这些话是指着身体的生命说的，但它们仍表示诸如属于灵之生命的那类事物，因为圣言字义的一切都是属世的，却包含属灵的内义在里面；在这层意义上，“吃”、“喝”、“饮食”表示属灵的滋养，也就是对信仰的滋养，连同对理解的滋养，聪明由此而来；故经上说：“不要为你们的灵魂忧虑你们要吃什么，喝什么；灵魂不胜于饮食吗？”“喝”表示理智地、因而属灵地感知真理；“饮食”表示作为属灵营养之源头的良善和真理。“给身体穿衣”和“衣裳”表示覆盖爱与意愿之良善的真理；“衣裳”表示这真理，“身体”表示爱之良善，也就是意愿的良善。

诗篇：

我的灵魂哪，我躺卧在狮子中间，人子有火着起。(诗篇57:4)

此处“灵魂”也表示属灵的生命，也就是信仰的生命，因而理解的生命，因为理解是从真理中形成的，并由真理构成，信仰也一样。由于这就是“灵魂”的含义，并且此处论述的主题是真理的荒废，所以经上说：“我躺卧在狮子中间。”“狮子”表示摧毁教会真理的虚假；“人子”表示教义和教会的真理，当这些被肉体的爱占有，从而灭亡时，经上就说它们“有火着起”。摩西五经：

亚伯拉罕对赫人说，你们的灵魂若愿意让我埋葬我的死人。(创世记23:8)

“灵魂”在此表示出于真理的思维。不过，《属天的奥秘》(2930节)解释了这些话。

耶利米书：

爱你的人将憎恨你，他们要寻索你的灵魂。(耶利米书4:30)

“爱人”表示那些处于对邪恶的爱之人；“寻索灵魂”表示想通过邪恶之虚假来摧毁对真理的相信和理解。以西结书：

雅完人和土巴人用人的灵魂和铜器交易。(以西结书27:13)

这话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识方面的教会；“交易”表示这些的获得和传播；“雅完人和土巴人”表示外在的代表性敬拜；“人的灵魂”表示属世人中的真理的知识(或科学)，“铜器”表示属世人中的良善的知识。启示录(18:13)中的“人的灵魂”也表示属世真理的知识；严格来说，“人的灵魂”是指奴隶或仆人，奴隶或仆人在灵义上也表示服务于属灵人的属世人的真知识或科学真理。

750f.(5)由于信之生命，以及人的理解力的生命都来自神性真理，所以“灵魂”也表示神性真理；这可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我必真实地将他们栽植于此地，在我的整颗心和整个灵魂中。(耶利米书32:41)

由于有两样事物从主发出，即神性良善和神性真理，还由于这些当被天堂天使和教会之人接受时，便构成他们里面的天堂生命，所以清楚可知“将他们栽植在整颗心和整个灵魂中”表示什么，即在祂的神性良善和在祂的神性真理中，因为“心”表示神性之爱的神性良善，“灵魂”表示神性真理。

同一先知书：

耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

当耶和华通过祂的神性真理来确认时，经上就说祂“指着自己的灵魂起誓”，因为“起誓”表示确认，“耶和华的灵魂”表示神性真理。诗篇：

耶和华试验义人；祂的灵魂恨恶恶人和喜爱强暴的人。(诗篇11:5)

此处“耶和华的灵魂”也表示神性真理，因为在圣言中，“强暴的人”表示一个向神性真理施暴的人；由于这是由邪恶之虚假造成的，所以这由“恶人和喜爱强暴的人”来表示。

以赛亚书：

我所拣选、我的灵魂所喜悦的，我已将我的灵赐于他身上。(以赛亚书42:1)

这话论及主，“耶和华所拣选的”是指祂；由于被赐于祂身上的“耶和华的灵”表示发出的神性，所以喜悦祂的“耶和华的灵魂”表示神性真理；因为就其世上的人身而言，主就在这神性里面。

耶利米书：

耶和华说，虽有摩西和撒母耳站在我面前，我的灵魂也不向着这人民。(耶利米书15:1)

“摩西和撒母耳”在代表性意义上表示圣言；由于圣言是神性真理，“人民”在此是指以色列人，而以色列人没有不被歪曲和玷污的神性真理，所以经上说：“我的灵魂也不向着这人民。”

同一先知书：

我的灵魂岂不复仇呢？(耶利米书5:9, 29)

此处“耶和华的灵魂”同样表示神性真理；当主从这神性真理施行审判时，经上就说：“祂的灵魂复仇。”“要施行审判的人子”具有相同的含义；“人子”表示神性真理方面的主。又：

耶路撒冷啊，当受管教，免得我的灵魂与你疏远，免得我使你荒废。(耶利米书6:8)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“受管教”表示接受纪律；“免得我的灵魂与你疏远”表示免得神性真理离开他们；“荒废”表示免得教会在一切真理上荒凉。

以赛亚书：

赐灵魂给地上的人民，又赐灵给行在其上之人的耶和华。(以赛亚书42:5)

耶和华赐给地上人民的“灵魂”表示来自主、赐给那些将属于祂的教会之人的神性真理；耶和华将赐给行在地上之人的“灵”表示遵照神性真理的生活；“行”表示生活。

750g.(6)由于当论及主时，“灵魂”表示神性真理，所以它表示来自真理的属灵生命。摩西五经：

一切肉体的灵魂都是血。(利未记17:14)

由于人的终端生命，也就是他身体的生命，就在于血，所以经上说“一切肉体的灵魂，也就是其生命就是它的血”；但圣言的每个细节都有一个灵义在里面，就灵义而言，“血”表示取自圣言的教义之真理，因此这也由“肉体的灵魂”来表示。“血”表示取自圣言的教义之真理，也就是神性真理(可参看AE 328a–c—329, 476节)。由于这就是血的含义，所以以色列人被禁止吃血；因此，燔祭和祭牲的血被洒在祭坛周围，成圣和圣职礼通过血来举行；以色列的神，也就是主，与百姓的约也是通过血来立的；主与当今教会所立的新约同样是这样立的。这就是为何主的血被称为“立约的血”，也就是与主结合的血；它被如此称呼，是因为进行结合的，是从主发出的神性真理。由此清楚可知，为何“血”被称为灵魂。

正是由于血的这种含义，自上古时代起，吃血是被禁止的，这可见于摩西五经：

凡活着的爬行物，都可作你们的食物，唯独带灵魂的肉，就是它的血，却不可吃。(创世记9:3, 4)

此处经上也说：“血是肉的灵魂。”吃血是被禁止的，因为吃血表示对真理的亵渎。利未记：

凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把那灵魂从人民中间剪除；因为肉体的灵魂在血中；因此，我把这血赐在祭坛上，为你们的灵魂赎罪，因为是血本身在为灵魂赎罪。(利未记17:10, 11)

由于“灵魂”和“血”一样，表示来自圣言的真理，也就是从主发出的神性真理，还由于对主的一切敬拜都是通过神性真理来进行的，所以经上说“因为肉体的灵魂在血中；因此，我把这血赐在祭坛上”，“把这血赐在祭坛上”表示出于神性真理的敬拜。由于脱离邪恶和虚假的一切拯救，也就是赎罪，都通过神性真理和照之的生活实现，所以经上说：“为你们的灵魂赎罪，因为是血本身在为灵魂赎罪。”

创世记：

我必追讨你们灵魂的血，我要在一切野兽的手上追讨它，尤其在人的手上和为弟兄之人的手上追讨人的灵魂。(创世记9:5)

此处“血”，以及“灵魂”都表示人的属灵生命，就是遵照神性真理的生活，这可从以下事实明显看出来：凡灭绝这生命的，都在永死中灭亡，因为这生命只能被一个处于地狱的邪恶和虚假之人灭绝。关于这一点，可参看《属天的奥秘》中的解释。

750h.(7)“活的灵魂”表示总体上的生命，这一点可从牲畜或走兽、鸟、爬行物和鱼被称为“活的灵魂”的经文清楚看出来。如以下经文：

神说，水要滋生爬行物，就是活的灵魂。神就造出大鲸鱼，和诸水滋生的各样爬行的活的灵魂。(创世记1:20, 21)

创世记：

神说，地要生出活的灵魂来，各从其类，牲畜和野兽。(创世记1:24)

又：

耶和华把田野的各样走兽和空中的各样飞鸟，带到那人面前，看他叫什么；那人怎样叫它，就是活的灵魂，那就是它的名字。(创世记2:19)

以西结书：

凡河所到之处，凡滋生的活的灵魂，都必存活；由此必有极多的鱼。(以西结书47:9)

启示录：

海里一切活的灵魂都死了。(启示录16:3)

所有动物在灵义上都表示属于属世人及其生命的事物；由于属世人的生命，也就是终端中的生命，表示整体上或整个范围内的生命，所以它们被称为活的灵魂。

由此可见，在圣言中，“灵魂”表示什么，即表示人的生命，无论属世的还是属灵的，因而表示他身体和灵的生命。由此明显看出，关于人的灵魂，首先由学者，然后通过学者由普通人所持有的以下观念何等扭曲，即：它是一种不可见的实体，在身体的某个部位，要么在大脑，要么在心脏或其它地方占有一席之地；当它通过死亡从人身上被释放时，它就没有了身体，也没有诸如属于身体的那种感官和运动能力或部位，但在最后审判之日，这些将添加到它上面；在此期间，它是某种在以太中飞舞的东西，要么住在某个地方，等待添加到它上面的部分，也就是身体。这就是现在世人对人的灵魂所持的观念；尽管在圣言中，“灵魂”没有这种含义，相反，它表示人的生命，这生命脱离了身体就无法存在，而是只能在身体中；因为身体是被称为灵魂的那生命的外在形式，对灵魂在两个世界，即世人所生活的自然界，以及灵人和天使所生活的灵界的意愿和快乐产生影响。由于从主发出的神性构成所有人的生命，所以“灵魂”在属天意义上表示这生命。由于发出的神性，无论它来到哪里，都形成主的形像，也就是如此形成天使和灵人，以至于他们可以照着接受成为人的形式，所以可知，死后活着的灵魂必是指人的灵，也就是具有一个灵魂和一个身体的人，即一个掌管身体的灵魂，一个灵魂在它所在的世上实现其意愿所凭借的身体。

717a.“七头上戴着七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，在此表示被玷污和亵渎的这些真理。这从“龙头”、“冠冕”和“七”的含义清楚可知：“龙头”是指圣言的真知识或科学，它们已经被玷污和亵渎了；这些“头”表示在属灵事物上的疯狂，然而又在欺骗和引入迷途上的狡猾(可参看AE 714d节)。“冠冕”(或宝石)是指在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理(对此，我们稍后会提到)；“七”表示一切事物，论及圣物，在反面意义上论及亵渎之物(对此，参看AE 715节)，在此论及亵渎之物，因为圣言的真理被玷污，从而被亵渎了。由此清楚可知，“龙头上的七个冠冕”表示在秩序终端中的神性真理，在此表示被玷污和亵渎的这些真理。

“宝石”，也就是“冠冕”，表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，因为“石头”表示真理，因此“宝石”表示神性真理。它们表示在秩序终端中的神性真理，也就是圣言字义的真理，因为这些真理是透明的；它们里面有灵义，而灵义里面有天堂之光，这使得圣言字义的一切事物都充满光明或说透明，也照着灵义上的事物系列或联系而多种多样，由此产生了天堂之光的修改，这些修改产生了诸如出现在众天堂，又从那里出现在各种宝石上的颜色。

冠冕出现在龙的七头上，是因为圣言字义的真理闪闪发光，无论它们在哪里，无论是在恶人身上还是在善人身上；它们里面的属灵之光不会因它们在恶人身上而熄灭，因为天堂仍流入这些真理。但恶人会玷污它们，从而在它们里面看不到天堂之光的任何东西，却相信它们是神圣的，因为恶人用它们来确认其宗教的虚假；因此，他们相信它们的神圣，所以这些真理仍在他们面前闪闪发光；由于情况是这样，还由于他们通过这些真理为自己获得与天堂的交流，所以他们最终被剥夺它们，只剩下自己的虚假，而这些虚假里面没有光；当他们被送入地狱时，这种情况就会发生。

圣言字义的真理显现为冠冕，这一点从灵界的冠冕明显看出来。在天上天使的宫殿中，有许多东西因宝石而闪闪发光。有时宝石也被送到较低部分，作为礼物送给那些做某种善事的人；它们甚至在那里如在世上那样被出售，尤其被犹太人出售，犹太人也在那里做宝石交易。犹太人之所以蒙恩被允许在灵界如在自然界那样做宝石交易，是因为他们视圣言字义为神圣。由于同样的原因，天堂之下的高贵女子也如在世上那样饰有王冠。当被问到在天堂，因而在较低部分的这些王冠是从哪里来的时，回答是，它们来自主，来自从祂而来的属灵之光，它们是被称为结果的属灵之光的终端；也有人说，它们是代表对来自良善的真理的情感的形式，因而是秩序终端中的神性真理，就是诸如圣言字义的真理那种。由于这就是宝石的起源，所以在灵人界，有些人被允许通过将来自圣言字义的真理组合在一起而制作王冠，但这些王冠不是真的，也不像水晶那样硬，因为它们是人造的。

由此可见，在以下经文中，“王冠或宝石”表示什么。以赛亚书：

你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪！看哪，我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你一切的边界成为渴慕的石头，你所有的儿子都必受耶和华的教导。(以赛亚书54:11–13)

这些话论及那些不生育的人，他们要有许多儿子；不生育的人是指没有神性真理的外邦人，因为他们没有圣言，故经上说“你这受苦待因暴风飘荡不得安慰的人哪”，“受苦待因暴风飘荡”论及侵扰他们，把他们推来推去的虚假。“我必以锑石安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基，我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你的边界成为渴慕的石头”表示当主降临时，祂将向他们揭示神性真理，并教导他们。很明显，此处提到的“宝石”表示秩序终端中的神性真理，如圣言字义的真理，这些真理里面有内在真理，就是诸如在圣言灵义中的那类真理；因为要用这些宝石来安置的“根基、城门和边界”表示终端；因此，此处总体上的“石头”，以及“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”，表示诸如圣言字义中的那类真理，它们都是终端真理，因为它们是给属世和感官人的。由于这些话表示外邦人在神性真理上所接受的教导，所以经上补充说：“你所有的儿子都必受耶和华的教导。”此处不需要解释“蓝宝石”、“红宝石”、“红玉石”表示什么，只需说明，总体上的“宝石”表示终端真理。

717b.由于“新耶路撒冷城”表示新教会的教义，“其城墙的根基”表示终端神性真理，“城门”表示引入性的神性真理，所以在启示录，经上用十二样宝石来描述这根基，用珍珠来描述城门：

新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的；第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙或玉髓，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉髓，第十一是风信子石，第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠，每门是一颗珍珠。城内的街道是纯金的，好像透明的玻璃。(启示录21:19–21)

形成根基的这“十二样宝石”和形成城门的“十二颗珍珠”表示终端神性真理，也就是圣言字义的真理，新教会的教义就建立在这些真理的基础上，人也通过这些真理，如同通过城门被引入。经上说根基是“十二样宝石”的，城门是“珍珠”的，是因为圣言的字义包含灵义在里面，因而包含天堂之光，这光使圣言的字义透明，如同这些石头因光和火而透明一样。不过，关于这个主题，等解释这些细节时，再予以详述。

在摩西五经，亚伦的以弗得上用来制作被称为乌陵与土明的决断胸牌的宝石，以及以弗得肩带上的宝石具有相同的含义：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻，用巧思者的手工作以弗得。你要取两块红玛瑙石，在上面刻以色列儿子的名字，要用刻石头者的手工；用印章的刻法，将以色列儿子的名字刻在这两块石头上；使它们镶在金槽里；要将这两块石头安在以弗得的肩带上。你要用巧思者的手工，做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上镶石头，要有四行石头。第一行是，红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列儿子的名字，按着他们的名字是十二块；用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。这是决断的胸牌，就是乌陵与土明。(出埃及记28:6–30)

没有人能知道这些事物涉及什么，除非他知道亚伦代表什么，因而他的衣服表示什么，以及以弗得具体表示什么，因为正因他的衣服具有意义，所以它们才被称为“圣衣”；还知道以弗得上被称为“决定的胸牌，就是乌陵与土明”的“胸牌”表示什么；以及“以色列十二支派”和“按着他们名字的十二块石头”表示什么。关于亚伦自己，他代表祭司职分，也就是主的属天国度方面的主；而“他的衣服”总体上代表属灵国度，因为在天堂，属灵国度围住属天国度。事实上，天堂被划分为两个国度，即属天国度和属灵国度。从主发出的神性良善被接受的地方被称为属天国度，神性真理被接受的地方被称为属灵国度；因此，“亚伦的衣服”一般表示神性真理，“以弗得”一般表示终端中的神性真理，因为以弗得是最外面的圣衣。“衣服”一般表示真理，当主在三个门徒面前变像时，亮白如光的“主的衣服”表示从祂发出的神性真理，被士兵分了的“主的衣服”所表相同(可参看AE 64—65, 195, 271, 395, 475a—476, 637节)。这表明，“以弗得胸牌上的十二块石头”表示终端中的神性真理，和“以色列的十二个儿子”、“十二支派”一样；在圣言中，这些都表示整体上或整个范围内的教会真理(可参看AE 431, 657节)。

胸牌之所以由宝石构成，宝石下面是以色列十二个儿子的名字，是因为通过它，他们可以从天上得到答复，这些答复就在胸牌上，并从它通过这些石头发出的颜色变化、照着对天堂里的神性真理的代表显示出来；事实上，从主经由众天堂向较低部分流下来的神性真理就在那里通过颜色变化显示出来。这表明，这些“宝石”表示终端中的神性真理。不过，《属天的奥秘》(可参看9856–9909节)对这些事物解释得更充分；关于以弗得肩带上的两块红玛瑙石(AC 9831–9855节)；“以弗得”表示属灵教会的外在，也就是终端中的神性真理(AC 9824节)；“红宝石、黄玉、红玉”具体表示什么(AC 9865节)；“绿宝石、蓝宝石、金钢石”表示什么(AC 9868节)；“青金石、白玛瑙、紫晶”表示什么(AC 9870节)；“水苍玉或绿柱石、红玛瑙、碧玉”表示什么(AC 9872节)。

717c.在以西结书，用来描述真理和良善的认知或科学的知识，因而描述推罗王的聪明的“宝石”具有相同的含义：

推罗王啊，你充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖，就是红宝石、黄玉、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿玉髓、翡翠和黄金。你是基路伯，就是遮盖者的展开，我已安置你，你就在神的圣山上，你行走在火石中间。(以西结书28:12–14)

由于“推罗王”表示来自圣言、事实上来自其字义的教会真理的知识或认知，所以经上说“他曾在伊甸神的园中”，“伊甸神的园”表示通过圣言来自主的聪明，因为“伊甸”和“东方”一样，表示主，“神的园”是指来自祂的聪明；由于真聪明只有通过来自按其真正意义来理解的圣言的真理和良善的知识或认知才能获得或给予，所以经上说“各样宝石是你的遮盖”，“各样宝石”表示真理和良善的知识或认知，“遮盖”表示遮盖其内在的圣言的外在；圣言的外在是遮盖内在，也就是圣言灵义的圣言字义。由于人从这灵义中拥有智慧和聪明，所以经上说：“推罗王啊，你充满智慧，全然美丽。”“美丽”表示聪明，因为在天堂，一切美丽都取决于聪明。“基路伯，就是遮盖者的展开”也表示圣言的字义，因为“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主；圣言的字义就是那进行保护的，因为它遮盖它的内层。“圣山”表示在爱与仁之教义方面的教会；他行走在中间的“火石”表示与生活相一致的来自爱之良善的真理。此处“宝石”表示因天堂之光，也就是神性真理而透明的真理，这一点可从以下考虑清楚看出来：在圣言中，“推罗”表示真理和良善的知识，这些知识是终端真理，就是诸如属于圣言字义的那种。“推罗”表示真理和良善的知识(可参看AE 514a, b节)。

同一先知书：

亚兰因你的工作很多，就作你的客商，他们用绿玉髓、紫色布、刺绣、细麻布、珊瑚、红宝石兑换你的商品。示巴和拉玛的商人，这些人用各类上好的香料、各类的宝石和黄金兑换你的货物。(以西结书27:16, 22)

这些话也论及推罗，推罗表示教会中来自圣言的真理和良善的知识，如前所述。由于“亚兰、示巴和拉玛”同样表示真理和良善的知识，“兑换”表示这些的获得，所以经上说这些地区或民族用“宝石”来兑换。真理和良善的知识就是终端中的真理，如圣言字面上的意义和字义的真理。

约伯记：

其石头是蓝宝石之处，它还有金沙。智慧有何处可寻？聪明之处在哪里呢？智慧非用黄金可得，也不能用白银称它的价值；俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不能评价它；黄金和金刚石不足与它比较；珊瑚、水晶不能与它相提并论，智慧的选择胜过珍珠；埃塞俄比亚或古实的黄玉不足与它比较。看哪，敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。(约伯记28:6, 12, 13, 15–19, 28)

由于一切智慧和聪明都通过属灵地所理解的终端神性真理而来，这些真理由此处提名的宝石，如“红玛瑙、蓝宝石、金刚石、黄玉和珍珠”来表示，并且这些石头都是由尘世物质形成的，在世上被视为宝贵，但在聪明和智慧方面如同无有，或毫不重要，所以经上说它们不足与聪明和智慧比较，金银也不足与这些事物比较。用这些来作比，是因为它们具有意义；否则，它们相对来说毫不重要。

诗篇：

耶和华啊，你必起来怜悯锡安，因你的仆人渴慕它的石头。(诗篇102:13, 14)

耶和华的仆人所渴慕的“锡安的石头”表示神性真理，因为耶和华必怜悯的“锡安”表示处于属天之爱的教会。

撒迦利亚书：

看哪，我在大祭司约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼；看哪，我要雕刻它的雕刻。在那日，你们各人要请同伴到葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9, 10)

这些话论及主的降临；在大祭司约书亚面前所立的“石头”表示神性真理，也就是圣言；“一块石头上的七眼”表示属于神性真理，因而属于圣言的神性智慧和聪明；“七”论及圣言和教会的圣物，“眼”表示聪明和智慧；“雕刻雕刻”表示它的代表和意义；他们要来到下面的“葡萄树和无花果树”表示来自内在和外在真理的教会和教义；内在真理是被称为属灵的真理，外在真理是被称为属世的真理，前者由“葡萄树”来表示，后者由“无花果树”来表示。

摩西五经：

他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

“以色列的神”表示主；“祂脚下蓝宝石的作工”表示终端中的神性真理，如字面上的圣言；“脚底”表示终端，也就是犹太民族所能看到的一切，因为他们处于圣言、教会和敬拜的外在，没有处于内在。“蓝宝石”表示因内在真理而透明；“好像天空物质一般明净”表示天使天堂的透明。不过，《属天的奥秘》(9406–9408节)解释了这些事物。由于“宝石”表示因内层真理而透明的终端中的神性真理，所以在启示录，经上将新耶路撒冷城的光辉描述为：

如同贵重的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)

再者，由于这本书中的“白马”表示对圣言的理解，“坐在马上的”表示圣言方面的主，所以：

只见坐在白马上的，头上戴着许多冠冕，祂的名字称为神的圣言。(启示录19:12, 13)

717d.关于那些处于神性真理的人那里的宝石，就这么多了；现在要说一说那些处于地狱虚假的人那里的宝石。他们活在世上时，也拥有宝石，因为他们拥有来自圣言的属世意义，也就是字义的真理和良善的知识；因此，宝石或冠冕同样被归与他们，如此处被归与“龙”，只见他头上戴着“七个冠冕”，因为无论被恶人拥有，还是被善人拥有，圣言仍是圣言，其真理仍是真理本身；恶人对圣言真理的败坏和歪曲改变不了它们的本质。因此，在接下来启示录的经文中，类似事物出现在骑在朱红色兽上的女人身上，经上用她来描述巴比伦；论到她，经上说：

一个女人骑在满了亵渎之名的朱红色兽上，那曾有七头十角；她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，在她额上有名写着，大巴比伦。(启示录17:3–5)

对此，详情可见于下文。在启示录的别处也是如此：

地上的客商也都为大巴比伦哭泣悲哀，因为没有人再买她的货物了，就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料的货物。客商要说，祸哉，祸哉，这大城！那披着细麻、紫色和朱红的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰的！(启示录18:11, 12, 15, 16)

由于“宝石，以及紫色料和细麻布”表示来自圣言的真理和良善的知识，所以经上论到财主或富人说：

拉撒路躺在他门口，他穿着紫色和细麻布衣服。(路加福音16:19, 20)

“财主或富人”是指犹太民族；由于它拥有包含神性真理的圣言，所以经上说“穿着紫色和细麻布衣服”，“穷人拉撒路”是指没有圣言，因而没有真理的外邦人；由此明显可知，为何富人虽然邪恶，后来被投入地狱，却仍拥有紫色和细麻布衣服。

在但以理书，论到与南方王交战的北方王，经上也说了类似的话：

北方王倒要敬奉堡垒的神取而代之，用金、银、宝石和可爱之物敬奉他列祖所不认识的神；他必靠外邦神建造坚固的堡垒；凡承认他的，必大得尊荣。(但以理书11:38, 39)

这一章论述了北方王与南方王的交战；“北方王”表示那些从圣言拥有知识，却不照之生活的人，因而也表示那些处于所谓的唯信，但没有处于仁爱的人，因为他们弃绝仁爱，认为它无助于救赎。但“南方王”表示那些从圣言处于聪明的人，因为他们处于仁爱；这些人是“南方王”，或属于“南方王”，因为“南方”表示光，“光”表示聪明，那些处于仁爱，也就是信之生活的人从圣言拥有聪明之光。但“北方王”，或属于“北方王”的人就是前面所描述的那些人，因为“北方”表示黑夜，也表示冷光，就像冬天的光，这光因没有热而无法带来结实或繁殖；因为属灵之热是仁爱，一切萌芽都通过光从热发生。经上描述这些王之间的争战，是因为所论述的是教会的末期，那时救赎的一切都被置于来自圣言的知识或科学，丝毫没有被置于生活。犹太民族将一切都置于传统，他们用传统歪曲了圣言；当没有仁爱的生活时，圣言的真理就变成传统；同样，当信与仁分离时，圣言的真理就变成虚假。由此明显可知，“北方王”也表示那些处于唯信，也就是无仁之信的人。

在但以理书，与公绵羊搏斗的“公山羊”也表示这些人；在本章，“龙”同样表示这些人；不同之处在于，严格来说，“龙”表示通过教义和生活确认与仁分离之信的有学问的人，因为这些人像龙一样，有摧毁仁爱的毒液。因此，但以理书(12:1)也提到天使米迦勒。“北方王倒要敬奉他们列祖所不认识的外邦神”、“用金、银、宝石和珍珠敬奉他”表示那些将教会的一切都置于来自圣言的认知或科学的知识，丝毫不置于生活的人败坏并歪曲圣言的真理；“他的神”表示被歪曲的圣言的真理，因为当圣言提到“神”时，“神”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理，当圣言提到“耶和华”时，“耶和华”是指神性良善方面的主，因而是指从主发出的神性良善；因此，“他列祖所不认识的外邦神”表示被歪曲的圣言真理，这些真理本身是虚假，不被以前那些属教会的人所承认。“宝石和可爱之物”，以及“银和金”表示圣言的这些真理和良善本身，尽管被歪曲了，因为圣言的真理当被恶人拥有时，不会改变它们的本质。“取而代之的堡垒”和“坚固的堡垒”表示被圣言字义确认的自我聪明的事物，圣言的字义是这样，当它没有从内在被理解时，可能会被如此解读，以至于确认任何异端。由此明显可知，“龙头上的七个冠冕”表示什么。