史威登堡神学著作
/ 1232
749.“和他们所见证的话”表示通过对主人身里面的神性的称谢和承认。这从“所见证的话”清楚可知，“所见证的话”是指对主的称谢，以及对祂人身里面的神性的承认(参看AE 392, 635, 649节)。这就是“所见证的话”，这一点从以下启示录中的经文明显看出来：
天使对约翰说，我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；要敬拜神，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
天使说了这些话后，一匹白马出现了，上面坐着的那一位被称为“神的圣言”，以及“万王之王，万主之主”(启示录19:13, 16)。由此可见，“他们所见证的话”表示对主人身里面的神性的称谢和承认。那些处于这种承认的人也处于对主的人身是神性的承认，因为神性本身只能住在来自它自己的神性之物中。但由于我们当中的学者很难理解这一点，所以他们在其思维中将神性与主的人身分离，并将神性置于它之外或之上；然而，这违背被称为《亚他那修信经》或《尼西亚信经》的三位一体的基督教义，该教义教导，神性为自己取了一个人身，他们不是二，而是如灵魂与身体那样为一个统一的位格。
/ 1232
/ 1232
1125.“就是死亡、悲哀、饥荒”表示当不再有任何良善或任何真理，只有邪恶和虚假时。这从“死亡”、“悲哀”和“饥荒”的含义清楚可知：“死亡”是指当没有任何良善时，因为那时，人属灵地死亡了(在圣言中，“死”表示属灵的死亡，可参看AE 78, 387, 694节)。“悲哀”是指当不再有任何真理时，因而当教会荒凉时(可参看AE 1119节)。“饥荒”是指当只有邪恶和虚假时，因为在圣言中，“饥荒”表示真理和良善的缺乏，但仍有对它们的渴望。“饥饿的”和“挨饿的”就是指那些具有这种缺乏和渴望的人。“饥荒”也表示当没有对真理和良善的渴望时，真理和良善的缺乏，因而表示它们的丧失。这就是临到那些完全处于虚假和邪恶之人的饥荒(可参看AE 386a,b节)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
对生命，也就是神持有一个观念是不可能的，除非获得层级的概念，生命按层级从至内层降至终端。有生命的至内在层级，也有生命的终端层级，还有生命的居间层级；这些层级之间的区别就像在先之物与在后之物之间的区别，因为在后层级从在先层级中存在，等等。这种区别又像不那么总体之物与更总体之物之间的区别，因为属于在先层级的事物，是不那么总体的，属于在后层级的事物，是更总体的。生命的这些层级自创造时就在每个人里面；它们照着对来自主的生命的接受而被打开。在有些人里面，紧邻终端的那个层级，即倒数第二个层级被打开，在有些人里面，中间层级被打开，在有些人里面，至内在层级被打开。至内在层级打开的人死后成为至内层或第三层天堂的天使，中间层级打开的人死后成为中间或第二层天堂的天使，而紧邻终端的层级，即倒数第二个层级打开的人死后成为最低层或终端天堂的天使。这些层级被称为人的生命层级，但它们是其智慧和爱的层级，因为它们照着他对智慧和爱，因而对来自主的生命的接受而被打开。这些生命层级也在身体的一切器官、一切脏腑和肢体中，并通过流注与脑中的生命层级一致行动，或说行如一体；皮肤、软骨和骨骼则形成它们的终端层级。
人里面之所以有这些层级，是因为从主发出的生命里面有这些层级；但在主里面，它们是生命，而在人里面，它们是生命的接受者。然而，要知道，主里面还有更高的层级，所有层级，无论最高的还是最低的，都是生命；因为主教导说，祂是生命，祂有肉有骨。不过，关于这些层级和连续层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)，那里更全面地描述了它们。要从那本书中获得这些层级的知识，以备下文所用。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
