史威登堡神学著作
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748.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理抵抗并得胜。这从“血”和“羔羊”的含义清楚可知：“血”当论及主时，是指从祂发出的神性真理(参看AE 328a–c—329a–f节)；“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 314节)；由此可见，“胜过龙，是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理战胜他，也就是战胜“龙同他的使者”所表示的那些人。之所以说从主的神性人身发出的神性真理，是因为充满天堂，并构成天堂里的天使智慧的一切神性真理都从主的神性人身发出；主的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身结合，以至于他们为一；自成孕时就在祂里面的神性本身就是祂称为父的；这神性与祂的人身合一，如同灵魂与身体合一；这就是为何主说：祂与父为一(约翰福音10:30, 38)；祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:7–11)。由于存在这样一种合一，所以主的人身得了荣耀之后，神性真理就从祂的神性人身发出。从主的神性人身发出的神性真理就是那被称为“圣灵”的。这神性真理从主得了荣耀的人身发出，主自己在约翰福音教导了这一点：
圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)
得了荣耀的人身就是神性人身。不过，关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节)，以及《天堂与地狱》从头到尾。“羔羊的血”表示从主的神性人身发出的神性(可参看AE 476节)。
由此可见，圣言的字义多么不同于它的灵义；当仅以一种外在方式，不同时从内在看待圣言时，圣言如何被歪曲。这种不同何等之大，可从以下考虑清楚看出来：“羔羊的血”在字义上表示主的十字架受难，但在灵义上却表示从主的神性人身发出的神性真理。因此，如果字面上的真理，即米迦勒凭主的十字架受难战胜龙，被视为真实的真理，那么随之而来的结果是，主以此除去世上所有的罪，也以此打动祂的父怜悯人类；然而，这些观念与天上的天使所拥有的神性真理并不和谐一致，与对真理的正确理解也不和谐一致。谁会以为主凭十字架受难除去世上所有的罪，尽管每个人死后都会变成他在世上的生活的样子，作恶的下地狱，行善的上天堂？谁会以为父神因儿子在十字架上的血而动了怜悯之心，尽管祂自己就是怜悯本身，爱本身和良善本身？由此清楚可知，在此处和其它上千个地方，仅从外在，没有同时从内在被看待的圣言被歪曲了。从外在看圣言，就是从字面来看它；但从内在看圣言，就是从纯正真理的教义来看它。当从教义相信，主通过试探征服众地狱，同时荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂通过这试探征服了众地狱，荣耀了祂的人身时，这一切就能被理解，从而被相信了；米迦勒凭十字架受难获胜，就成了表面的真理；而他凭从主的神性人身发出的神性真理获胜，就成了真实的真理。但当表面真理被视为真实的真理，并被确认时，圣言就被歪曲了，如前面以举例的方式所说明的(AE 719节)。
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460.“不能看、不能听、不能走的”表它们里头没有丝毫属灵和真正理性的生命。经上之所以这么说，是因为偶像崇拜者以为他们的偶像能看也能听，因他们将这些偶像奉为神明；然而，这还不是这句话的意思；这句话的意思是说，敬拜的虚假里面没有丝毫属灵和真正理性的生命，因为“看”与“听”表示理解与领悟（7,25,87节）；“走”表示活出来（167节）；因此，这三样事物表示属灵和真正理性的生命；之所以表示这一切，是因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些虚假里面没有丝毫属灵和理性的生命。偶像不能看、不能听、不能走，这事太过明显，不值得在此一提，所以其中必有某种内在含义。在圣言的其它部分，也是这样论及“偶像”，如以下经文：
他们不知道、也不明白，他们的眼不能看见，他们的心不能明白，他们没有知识，也没有聪明。（以赛亚书44:9,18,19）
他们不能说话，也不能行走。（耶利米书10:3-10）
他们有口却不能言，有眼却不能看。（诗篇115:5; 135:15-16）
这些话之所以表示类似事物，是因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些敬拜的虚假里面没有丝毫系真生命的生命之物。
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