史威登堡神学著作
748.启12:11.“他们胜过他,是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理抵抗并得胜。这从“血”和“羔羊”的含义清楚可知:“血”当论及主时,是指从祂发出的神性真理(参看AE 328a–c—329a–f节);“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 314节);由此可见,“胜过龙,是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理战胜他,也就是战胜“龙同他的使者”所表示的那些人。之所以说从主的神性人身发出的神性真理,是因为充满天堂,并构成天堂里的天使智慧的一切神性真理都从主的神性人身发出;主的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身结合,以至于他们为一;自成孕时就在祂里面的神性本身就是祂称为父的;这神性与祂的人身合一,如同灵魂与身体合一;这就是为何主说:祂与父为一(约翰福音10:30, 38);祂在父里面,父在祂里面(约翰福音14:7–11)。由于存在这样一种合一,所以主的人身得了荣耀之后,神性真理就从祂的神性人身发出。从主的神性人身发出的神性真理就是那被称为“圣灵”的。这神性真理从主得了荣耀的人身发出,主自己在约翰福音教导了这一点:
圣灵还没有来,因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)
得了荣耀的人身就是神性人身。不过,关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节),以及《天堂与地狱》从头到尾。“羔羊的血”表示从主的神性人身发出的神性(可参看AE 476节)。
由此可见,圣言的字义多么不同于它的灵义;当仅以一种外在方式,不同时从内在看待圣言时,圣言如何被歪曲。这种不同何等之大,可从以下考虑清楚看出来:“羔羊的血”在字义上表示主的十字架受难,但在灵义上却表示从主的神性人身发出的神性真理。因此,如果字面上的真理,即米迦勒凭主的十字架受难战胜龙,被视为真实的真理,那么随之而来的结果是,主以此除去世上所有的罪,也以此打动祂的父怜悯人类;然而,这些观念与天上的天使所拥有的神性真理并不和谐一致,与对真理的正确理解也不和谐一致。谁会以为主凭十字架受难除去世上所有的罪,尽管每个人死后都会变成他在世上的生活的样子,作恶的下地狱,行善的上天堂?谁会以为父神因儿子在十字架上的血而动了怜悯之心,尽管祂自己就是怜悯本身,爱本身和良善本身?由此清楚可知,在此处和其它上千个地方,仅从外在,没有同时从内在被看待的圣言被歪曲了。从外在看圣言,就是从字面来看它;但从内在看圣言,就是从纯正真理的教义来看它。当从教义相信,主通过试探征服众地狱,同时荣耀了祂的人身,十字架受难是最后的试探和完全的胜利,祂通过这试探征服了众地狱,荣耀了祂的人身时,这一切就能被理解,从而被相信了;米迦勒凭十字架受难获胜,就成了表面的真理;而他凭从主的神性人身发出的神性真理获胜,就成了真实的真理。但当表面真理被视为真实的真理,并被确认时,圣言就被歪曲了,如前面以举例的方式所说明的(AE 719节)。
383.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表唯独主将教导他们。“宝座中间的羔羊”表示主在至内层,因而在天堂全部事物里面的神性人身;“在中间”是指在至内层,因而在全部事物里面(44节);“宝座”表示天堂(14节);“羔羊”是指主的神性人身(269, 291节);唯独在至内层,因而在天堂全部事物里面的祂牧养,也就是教导所有人。若有人问,唯独祂如何能牧养所有人?要知道,这是因为祂是神,在整个天堂中如同灵魂在其身体中;事实上,天堂来自祂,如同一个人。“牧养”表示教导,因为在圣言中,教会被称为一个“羊群”,教会之人被称为“绵羊”和“羊羔”;因此,“牧养”表示教导,“牧人或牧者”表示教导者;这在多处有所提及,如:
当那日子,他们必在宽阔的草场牧养牲畜。(以赛亚书30:23)
他必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:11)
他们必在路上放牧,他们的牧场必在一切山坡上。(以赛亚书49:9)
以色列必在迦密和巴珊放牧。(耶利米书50:19)
我必寻找我的羊,我必在美好的草场,也在以色列山肥美的草场牧养他们。(以西结书34:12-14)
伯利恒、以法他啊,将来必有一位从你那里出来,祂必倚靠耶和华的大能,牧养祂的羊群。(弥迦书5:2,4)
放牧你的民,容他们在巴珊和基列得食物。(弥迦书7:14)
以色列所剩下的或是牧放,或是休息。(西番雅书3:13)
耶和华是我的牧者,我必不至缺乏,祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1,2)
主拣选大卫,牧养雅各和以色列,喂养他们。(诗篇78:70-72)
耶稣对彼得说,喂养我的小羊,第二次和第三次祂说,喂养我的羊。(约翰福音21:15-17)
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