史威登堡神学著作
748.启12:11.“他们胜过他,是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理抵抗并得胜。这从“血”和“羔羊”的含义清楚可知:“血”当论及主时,是指从祂发出的神性真理(参看AE 328a–c—329a–f节);“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 314节);由此可见,“胜过龙,是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理战胜他,也就是战胜“龙同他的使者”所表示的那些人。之所以说从主的神性人身发出的神性真理,是因为充满天堂,并构成天堂里的天使智慧的一切神性真理都从主的神性人身发出;主的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身结合,以至于他们为一;自成孕时就在祂里面的神性本身就是祂称为父的;这神性与祂的人身合一,如同灵魂与身体合一;这就是为何主说:祂与父为一(约翰福音10:30, 38);祂在父里面,父在祂里面(约翰福音14:7–11)。由于存在这样一种合一,所以主的人身得了荣耀之后,神性真理就从祂的神性人身发出。从主的神性人身发出的神性真理就是那被称为“圣灵”的。这神性真理从主得了荣耀的人身发出,主自己在约翰福音教导了这一点:
圣灵还没有来,因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)
得了荣耀的人身就是神性人身。不过,关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节),以及《天堂与地狱》从头到尾。“羔羊的血”表示从主的神性人身发出的神性(可参看AE 476节)。
由此可见,圣言的字义多么不同于它的灵义;当仅以一种外在方式,不同时从内在看待圣言时,圣言如何被歪曲。这种不同何等之大,可从以下考虑清楚看出来:“羔羊的血”在字义上表示主的十字架受难,但在灵义上却表示从主的神性人身发出的神性真理。因此,如果字面上的真理,即米迦勒凭主的十字架受难战胜龙,被视为真实的真理,那么随之而来的结果是,主以此除去世上所有的罪,也以此打动祂的父怜悯人类;然而,这些观念与天上的天使所拥有的神性真理并不和谐一致,与对真理的正确理解也不和谐一致。谁会以为主凭十字架受难除去世上所有的罪,尽管每个人死后都会变成他在世上的生活的样子,作恶的下地狱,行善的上天堂?谁会以为父神因儿子在十字架上的血而动了怜悯之心,尽管祂自己就是怜悯本身,爱本身和良善本身?由此清楚可知,在此处和其它上千个地方,仅从外在,没有同时从内在被看待的圣言被歪曲了。从外在看圣言,就是从字面来看它;但从内在看圣言,就是从纯正真理的教义来看它。当从教义相信,主通过试探征服众地狱,同时荣耀了祂的人身,十字架受难是最后的试探和完全的胜利,祂通过这试探征服了众地狱,荣耀了祂的人身时,这一切就能被理解,从而被相信了;米迦勒凭十字架受难获胜,就成了表面的真理;而他凭从主的神性人身发出的神性真理获胜,就成了真实的真理。但当表面真理被视为真实的真理,并被确认时,圣言就被歪曲了,如前面以举例的方式所说明的(AE 719节)。
241.“第一个活物像狮子”表圣言的神性真理的能力。“狮子”表示真理的能力,在此表示圣言的神性真理的能力。这一点从地上的狮子、灵界的狮子和圣言明显可知:在地上,狮子的力量胜过百兽;在灵界,狮子是神性真理能力的代表形像;在圣言,狮子表示神性真理的能力。至于何为圣言神性真理的能力,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(49节)和《天堂与地狱》(228-233节)。因此,耶和华,或主被比作“狮子”,也被称为“狮子”。如以下经文:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华一说话,谁能不说预言呢?(阿摩司书3:8)
我必不回来毁灭以法莲,他们必跟随耶和华而行。祂如狮子吼叫。(何西阿书11:9-10)
狮子和少壮狮子怎样咆哮,耶和华也必怎样降临,在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,已得胜。(启示录5:5)
犹大是小狮子,他蹲伏,卧如狮子,谁敢惹他?(创世记49:9)
在这些经文中,从主而来的神性真理的能力被描述为“狮子”。“吼叫”表示凭着反对地狱意欲夺人的能力说话和行事。主解救他脱离地狱,如同狮子掠食。“蹲伏”表示聚集力量,“犹大”在至高意义上表示主(96, 266节)。
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?(民数记24:9)
看哪,这民起来,仿佛老狮,挺身,好像少壮狮子。(民数记23:24)
这论及以色列,以色列表示教会,他的能力,也就是承神性真理被如此描述。又:
雅各余剩的人必在民中间,如林间百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中。(弥迦书5:7-8)
此外还有其它许多经文(如以赛亚书11:6; 21:6-9; 35:9;耶利米书2:15; 4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38;以西结书19:3, 5-6;何西阿书13:7-8;约珥书1:6-7;民数记2:12;诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13; 104:21-22;申命记33:20)。
目录章节
目录章节
目录章节