748.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理抵抗并得胜。这从“血”和“羔羊”的含义清楚可知：“血”当论及主时，是指从祂发出的神性真理(参看AE 328a–c—329a–f节)；“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 314节)；由此可见，“胜过龙，是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理战胜他，也就是战胜“龙同他的使者”所表示的那些人。之所以说从主的神性人身发出的神性真理，是因为充满天堂，并构成天堂里的天使智慧的一切神性真理都从主的神性人身发出；主的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身结合，以至于他们为一；自成孕时就在祂里面的神性本身就是祂称为父的；这神性与祂的人身合一，如同灵魂与身体合一；这就是为何主说：祂与父为一(约翰福音10:30, 38)；祂在父里面，父在祂里面(约翰福音14:7–11)。由于存在这样一种合一，所以主的人身得了荣耀之后，神性真理就从祂的神性人身发出。从主的神性人身发出的神性真理就是那被称为“圣灵”的。这神性真理从主得了荣耀的人身发出，主自己在约翰福音教导了这一点：

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

得了荣耀的人身就是神性人身。不过，关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节)，以及《天堂与地狱》从头到尾。“羔羊的血”表示从主的神性人身发出的神性(可参看AE 476节)。

由此可见，圣言的字义多么不同于它的灵义；当仅以一种外在方式，不同时从内在看待圣言时，圣言如何被歪曲。这种不同何等之大，可从以下考虑清楚看出来：“羔羊的血”在字义上表示主的十字架受难，但在灵义上却表示从主的神性人身发出的神性真理。因此，如果字面上的真理，即米迦勒凭主的十字架受难战胜龙，被视为真实的真理，那么随之而来的结果是，主以此除去世上所有的罪，也以此打动祂的父怜悯人类；然而，这些观念与天上的天使所拥有的神性真理并不和谐一致，与对真理的正确理解也不和谐一致。谁会以为主凭十字架受难除去世上所有的罪，尽管每个人死后都会变成他在世上的生活的样子，作恶的下地狱，行善的上天堂？谁会以为父神因儿子在十字架上的血而动了怜悯之心，尽管祂自己就是怜悯本身，爱本身和良善本身？由此清楚可知，在此处和其它上千个地方，仅从外在，没有同时从内在被看待的圣言被歪曲了。从外在看圣言，就是从字面来看它；但从内在看圣言，就是从纯正真理的教义来看它。当从教义相信，主通过试探征服众地狱，同时荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂通过这试探征服了众地狱，荣耀了祂的人身时，这一切就能被理解，从而被相信了；米迦勒凭十字架受难获胜，就成了表面的真理；而他凭从主的神性人身发出的神性真理获胜，就成了真实的真理。但当表面真理被视为真实的真理，并被确认时，圣言就被歪曲了，如前面以举例的方式所说明的(AE 719节)。

128.“仁爱、事奉”表被称为仁爱及其行为的属灵情感。“仁”是一种属灵的情感，因为仁就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事奉”（Ministry）是仁的行为，因为在圣言中，那些行仁爱之事的人就被称为“仆役”（ministers）。拜神的人有时被称为“用人”（或仆人servant），有时被称为“仆役”。凡处于真理的人，都被称为“神的用人”；凡处于良善的人，都被称为“神的仆役”。这是因为真理服侍良善，良善事奉真理。凡处于真理的人，都被称为“用人”（或仆人servant）（参看3节）；凡处于良善的人，都被称为“仆役”。这一点从以下经文明显可知：
你们倒要称为耶和华的祭司，我们神的仆役。（以赛亚书61:6）
我与事奉我的祭司利未人所立的约绝不能废弃。（耶利米书33:21）
他们之所以被称为“仆役”（ministers），是因为“祭司”代表主的神性良善。
你们作祂的诸军，作祂的仆役，遵行祂旨意的，都要称颂耶和华！（诗篇103:21）
耶和华以风（spirits）为使者，以火焰为仆役。（诗篇104:4）
作为“风”的“使者”是指那些处于真理的人，作为“仆役”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”还表示爱之良善。耶稣说：
谁要为大，就必作你们的仆役；谁要为首，就必作你们的用人。（马太福音20:26-27; 23:11-12）
“仆役”在此论及良善，“用人”则论及真理。以下经文中的“事奉”和“仆役”所表相同（以赛亚书61:6;约翰福音12:26;路加福音12:37等）。因此，很明显，“仁爱、事奉”表属灵情感及其行为。因为良善属乎仁，真理属乎信。