747.“在我们神面前昼夜控告他们的”表示不断从圣言指责他们，与他们争论的。这从“控告”、“在神面前”和“昼夜”的含义清楚可知：“控告”是指攻击(参看AE 746a节)，因此它表示指责和争论，因为控告的人也争论和指责；“在神面前”是指从圣言(对此，我们稍后会提到)；“昼夜”是指持续，没有间断；因为“昼夜”表示生命的一切状态，“昼”表示当心智处于清晰思维时的生命状态，“夜”表示当心智处于模糊思维时的生命状态。这两种生命状态表示持续不断，因为灵界没有年、月、周、日和时的时间划分，取而代之的是状态的变化；因为那里的天使和灵人有时处于清晰的思维，有时处于模糊的思维。天使和灵人交替地处于清晰感知的状态和模糊感知的状态，这一点可见于《天堂与地狱》(154–161节)一书。但具体地，他们的状态彼此各不相同地交替，如从一种情感进入另一种情感；天使和灵人正是根据这些状态来计算自己的时间；因此，这些状态取代了世上的时间，也就是年、月、周、日、夜和时。由于那时他们的生命状态总体上在理解力的清晰或模糊方面发生变化，因而处于连续交替，所以“昼夜”表示持续不断。“在神面前控告”表示从圣言指责和争论，因为“龙”所指的那些人，就是那些将信仰与生活分离的人，从圣言进行辩论和争论；从圣言争论就是“在神面前”争论，因为神在圣言中，圣言来自神，是从主发出的神性真理。这就是为何经上在约翰福音中说：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。(约翰福音1:1)

他们争论支持与仁爱的生活分离的信仰，因为他们从圣言中只根据文字来理解的一些经文来证实他们的异端，当如此证实它时，他们就相信它是教会的本质真理，尽管它是虚假。一般来说，“昼夜控告”表示来自“龙”所指的那些人的持续不断的虚假流注；由于他们的虚假来自被歪曲的圣言，所以这由“在神面前控告”来表示。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。