747.“在我们神面前昼夜控告他们的”表示不断从圣言指责他们，与他们争论的。这从“控告”、“在神面前”和“昼夜”的含义清楚可知：“控告”是指攻击(参看AE 746a节)，因此它表示指责和争论，因为控告的人也争论和指责；“在神面前”是指从圣言(对此，我们稍后会提到)；“昼夜”是指持续，没有间断；因为“昼夜”表示生命的一切状态，“昼”表示当心智处于清晰思维时的生命状态，“夜”表示当心智处于模糊思维时的生命状态。这两种生命状态表示持续不断，因为灵界没有年、月、周、日和时的时间划分，取而代之的是状态的变化；因为那里的天使和灵人有时处于清晰的思维，有时处于模糊的思维。天使和灵人交替地处于清晰感知的状态和模糊感知的状态，这一点可见于《天堂与地狱》(154–161节)一书。但具体地，他们的状态彼此各不相同地交替，如从一种情感进入另一种情感；天使和灵人正是根据这些状态来计算自己的时间；因此，这些状态取代了世上的时间，也就是年、月、周、日、夜和时。由于那时他们的生命状态总体上在理解力的清晰或模糊方面发生变化，因而处于连续交替，所以“昼夜”表示持续不断。“在神面前控告”表示从圣言指责和争论，因为“龙”所指的那些人，就是那些将信仰与生活分离的人，从圣言进行辩论和争论；从圣言争论就是“在神面前”争论，因为神在圣言中，圣言来自神，是从主发出的神性真理。这就是为何经上在约翰福音中说：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。(约翰福音1:1)

他们争论支持与仁爱的生活分离的信仰，因为他们从圣言中只根据文字来理解的一些经文来证实他们的异端，当如此证实它时，他们就相信它是教会的本质真理，尽管它是虚假。一般来说，“昼夜控告”表示来自“龙”所指的那些人的持续不断的虚假流注；由于他们的虚假来自被歪曲的圣言，所以这由“在神面前控告”来表示。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。