史威登堡神学著作
746a.“因为那控告我们弟兄的,已经被摔下去了”表示当那些攻击信仰生活,也就是仁爱的人与天堂分离,并被判入地狱时。这从“被摔下去”和“控告我们弟兄的”的含义清楚可知:“被摔下去”当论及龙时,是指“龙”所指的那些人与天堂分离,并被判入地狱(对此,参看AE 739a, 742节);“控告我们弟兄的”是指那些攻击信仰生活,也就是仁爱的人,因为“控告者”表示一个攻击、斥责和指责的人,因为控告的人也攻击、斥责和指责。此外,在原文,这个词也表示一个对手和一个指责的人;神奇的是,那些身为“龙”的人虽轻视生活,但在灵界,他们若在信徒身上发现任何无知的邪恶,就会指控信徒,因为他们调查信徒的生活,以便控告信徒,给信徒定罪,因此他们被称为控告者。
但他们所控告的“弟兄”是指所有在天堂里的人,以及地上所有处于仁之良善的人。这些人被称为“弟兄”,因为他们都有一个父,就是主;那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人是祂的儿子,被称为“神的儿子”、“天国之子”和“继承者”。由此可推知,他们因是一个父亲的儿子,所以也是弟兄。此外,主,即父亲的首要诫命是,他们要彼此相爱,因此,正是爱使他们成为弟兄;爱也是属灵的结合。对古人来说,在以仁爱为本质的教会中,所有人都被称为弟兄,便由此而来;我们的基督教会起初也是这样。这就是为何“弟兄”在灵义上表示仁爱。以前,所有属于一个教会的人都自称弟兄,主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为弟兄,这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。但为了能清楚明白“弟兄”表示什么,要从圣言来说明。
746b.(1)所有属于犹太教会的人都自称“弟兄”,这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
耶利米书:
谁也不可使一个犹太人去侍奉他的弟兄。(耶利米书34:9)
以西结书:
人子啊,你的弟兄、你的弟兄、你亲属的儿子、以色列全家。(以西结书11:15)
弥迦书:
直等到他其余的弟兄回到以色列人那里。(弥迦书5:3)
摩西五经:
摩西出去到他弟兄那里, 看他们的重担。(出埃及记2:11)
出埃及记:
摩西对他岳父叶忒罗说,求你容我回到我在埃及的弟兄那里。(出埃及记4:18)
利未记:
当你的弟兄渐渐贫穷时。(利未记25:25, 35, 47)
又:
只是你们的弟兄以色列人,人不可严严地辖管他的弟兄。(利未记25:46)
民数记:
巴不得我们的弟兄死在耶和华面前时,我们也死了。(民数记20:3)
又:
看哪,以色列人中有一个人来把一个米甸女人带到他弟兄那里去。(民数记25:6)
申命记:
你要向你的弟兄松开手;当你的弟兄,一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你时,他要服侍你六年。(申命记15:11, 12)
又:
若有人窃取他弟兄的灵魂,从中谋利。(申命记24:7)
又:
你只可打他四十下,不可加多,免得你的弟兄在你眼里被视为卑贱。(申命记25:3; 以及别处)
由此可见,以色列人彼此称弟兄;他们被如此称呼的主要原因是,他们都是雅各的后代,雅各是他们共同的祖先;但更远的原因是,“弟兄”表示仁之良善,由于该良善是教会的本质,所以所有人都通过它被属灵地结合起来。另一个原因是,“以色列”在至高意义上表示主,因此“以色列人”表示教会。
746c.(2)他们也自称“人和弟兄”,同样自称“同伴和弟兄”,如在以下经文中。以赛亚书:
地已变黑,百姓变得像火的燃料;他们不怜惜人他的弟兄;他们各人要吃自己膀臂上的肉,玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19–21)
“人和弟兄”表示真理和良善,在反面意义上表示虚假和邪恶,故经上说“玛拿西吞吃以法莲,以法莲吞吃玛拿西”,因为“玛拿西”表示自愿良善或意愿的良善,“以法莲”表示智力真理或理解力的真理,两者都是外在教会的,在反面意义上表示邪恶和虚假。不过,前面解释了这些话(可参看AE 386b, 440b, 600b, 617e节)。
同一先知书:
我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴,城攻击城,国攻击国。(以赛亚书19:2)
“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人;这属世人因没有处于真理之光,所以不断争论良善和邪恶,真理和虚假,这种争论由“我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴”来表示,“弟兄和同伴”表示真理所来自的良善和来自良善的真理,在反面意义上表示虚假所来自的邪恶和来自邪恶的虚假;故经上补充说:“城攻击城,国攻击国。”“城”表示教义,“国”表示来自教义的教会,它将以同样的方式争论。
又:
他们帮助人他的同伴,他对他的弟兄说,要刚强。(以赛亚书41:6)
“同伴和弟兄”在此与前面的具有相同的含义。耶利米书:
你们当谨防他同伴的人,不可信靠弟兄;因为每个弟兄都欺骗,每个同伴都诽谤。(耶利米书9:4)
又:
我要使他们,就是人与他的弟兄分散。(耶利米书13:14)
又:
你们各人要对同伴,各人要对弟兄如此说,耶和华回答什么?(耶利米书23:35)
又:
你们没有听从我,各人向弟兄,各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:9, 17)
以西结书:
人的剑必攻击自己的弟兄。(以西结书38:21)
约珥书:
他们,就是人和他的弟兄,必不拥挤。(约珥书2:8)
弥迦书:
他们都为血埋伏,他们用网罗猎取人他的弟兄。(弥迦书7:2)
撒迦利亚书:
各人以怜悯和同情待他的弟兄。(撒迦利亚书7:9)
玛拉基书:
我们各人怎么以诡诈待弟兄呢?(玛拉基书2:10)
摩西五经:
埃及全地有幽暗;人看不见他的弟兄。(出埃及记10:22, 23)
申命记:
在七年末,凡债主借给同伴东西时,都要松手,不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)
以及别处。在最近的意义上,“人”是指每个人,“弟兄”是指同一支派中的一个人,因为具有血亲关系,“同伴”是指另一个支派中的一个人,因为只是通过结盟联合起来;但在灵义上,“人”表示凡处于真理的人,在反面意义上表示凡处于虚假的人;“弟兄”表示凡处于仁之良善的人,在抽象意义上表示该良善本身,“同伴”表示凡处于来自仁之良善的真理之人,在抽象意义上表示该真理本身;这些在反面意义上表示与仁之良善对立的邪恶,以及与来自该良善的真理对立的虚假。经上用“弟兄”和“同伴”这两个词,是因为有两样事物构成教会,即仁和信,正如有两样事物构成人的生命,即意愿和理解力;因此,有两个部分行如一体,如两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个脑半球,等等,其中一个部分指向真理所来自的良善,另一部分指向来自良善的真理。这就是为何经上说“弟兄和同伴”,又为何“弟兄”表示良善,“同伴”表示它的真理。
746d.(3)主称其处于仁之良善的教会之人为“弟兄”,这可从以下经文清楚看出来。福音书:
耶稣伸手指着门徒说,看哪,我的母亲,我的弟兄;凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49, 50; 马可福音3:33–35)
主伸手所指的“门徒”表示所有属于其教会的人;“祂的弟兄”表示那些处于来自祂的仁之良善的人,“姐妹”表示那些处于来自这良善的真理之人,而“母亲”表示由这些人构成的教会。
马太福音:
耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说,不要害怕!你们去告诉我的弟兄,叫他们往加利利去,在那里必看见我。(马太福音28:10)
此处“弟兄”也是指门徒,门徒表示所有处于仁之良善的教会之人。约翰福音:
耶稣对马利亚说,你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升到我父那里去。(约翰福音20:17)
门徒在此又被称为“弟兄”,因为与“弟兄”一样,“门徒”也表示所有处于仁之良善的其教会之人。
马太福音:
王回答他们说,我告诉你们,你们做在我这最小弟兄中的一个身上,就是对我做的。(马太福音25:40)
从前面的话明显可知,那些行仁爱的善行之人在此被主称为弟兄。但要知道,尽管主是他们的父,祂仍称他们为“弟兄”;祂凭神性之爱为他们的父,凭从祂发出的神性真理为弟兄。这是因为在众天堂,所有人都是从主发出的神性的接受者;从主发出的神性(他们是这神性的接受者)就是天上,也是教会里的主;这神性不属于天使或世人,而是属于他们里面的主;因此,主称他们里面属于祂的仁之良善本身为弟兄,同样称天使和世人为弟兄,因为他们是该良善的接受主体。总之,发出的神性,也就是主在众天堂里的神性就是从天上的主而生的神性;因此,作为这神性的接受者的天使凭该神性被称为“神的儿子”,这些人因在他们自己里面所接受的神性而为弟兄,故他们里面的主说“弟兄”,因为当天使从仁之良善说话时,他们不是从自己说的,而是从主说的。这就是为何主说:“你们做在我这最小弟兄中的一个身上,就是对我做的。”因此,前几节经文所列举的仁之良善就是灵义上的主的弟兄,并被主称为弟兄,原因刚才已经给出了。此外,如此称呼他们的“王”表示发出的神性;一言以蔽之,该神性被称为神性真理或属灵神性,属灵神性本质上是仁之良善。
因此,必须牢记在心的是,主称他们为“弟兄”,不是因为根据基督教界所接受的观点,祂是一个像他们一样的人。因此,任何人都不允许称主为“弟兄”,因为祂甚至在人身方面也是神,神不是弟兄,而是父。在地上的教会中,主被称为弟兄,是因为他们对祂的人身所形成的概念,与他们对其他任何人的人身所形成的概念是一样的;然而,主的人身是神性。
由于以前“王”代表神性真理方面的主,主的属灵国度的天使所接受的神性真理与神性属灵良善是一样的,而属灵良善是仁之良善,所以被任命管理以色列人的王称其臣民为“弟兄”,尽管另一方面,臣民不可以称他们的王为“弟兄”,主更不可被如此称呼,因为主是万王之王,万主之主。因此,在诗篇:
我要将你的名传与我的弟兄;我要在会众中间赞美你。(诗篇22:22)
又:
我向我的弟兄为陌生人,向我母亲的儿子为外邦人。(诗篇69:8)
又:
因我弟兄和同伴的缘故,我要说,愿平安在你中间。(诗篇122:8)
大卫说的这些话似乎涉及他自己;然而,此处大卫在代表性的属灵意义上表示主。
摩西五经:
你必从你弟兄中间立一王管理他们;你不可立一个为外人、不是你弟兄的人管理他们;免得他高举自己的心在他弟兄以上。(申命记17:15, 20)
“弟兄”(可能会从他们当中立一王管理他们)表示所有属于教会的人,因为经上说:“你不可立一个为外人的人管理他们。”“一个为外人的人”和“陌生人”表示一个不属教会的人。
申命记:
耶和华你的神要从你、你弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从他。(申命记18:15, 18)
这是关于“先知”所指的主的一个预言,即:耶和华神要从弟兄中兴起。他们被称为“你的弟兄”,也就是摩西的弟兄,是因为“摩西”在代表意义上表示圣言方面的主,“先知”表示一个教导圣言的人;因此,所指的也是圣言和取自圣言的教义,这就是为何经上说“像我”。“摩西”代表律法,因而圣言方面的主(可参看《属天的奥秘》,4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)。
746e.(4)所有承认主,并处于来自祂的仁之良善的人都被主称为“弟兄”,这一点从以下事实可推知:主是所有人的父,也是所有人的老师,一切仁之良善都来自作为父的主,该良善的一切真理都来自作为老师的主。因此,主在马太福音中说:
你们不应被称为老师,只有一位是你们的老师,就是基督;你们都是弟兄。不要称呼地上的人为你们的父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:8, 9)
由此清楚明显地看出,主的话必须属灵地来理解。因为身为老师的,难道不能被称为老师吗?或者,身为父亲的,难道不能被称为父亲吗?但由于“父亲”表示良善,“在天上的父”表示神性良善,“老师”或“拉比”表示真理,“老师,基督”表示神性真理,所以考虑到在圣言的一切事物中的灵义,经上说“不要称呼地上的人为你们的父,因为只有一位是你们在天上的父”,这是指属灵意义,不是指属世意义。在属世意义上,世人可以被称为老师和父亲,但只是代表性地;也就是说,世上的老师的确教导真理,但却是从主,而不是从他们自己教导的;世上的父的确是善的,并把他们的孩子引向良善,但却是从主,而不从他们自己如此行。由此可推知,尽管他们被称为老师和父亲,但他们却不是老师和父亲,只有主才是老师和父亲。在圣言中,“称呼”和“按名称呼某人”表示认识某人的品质。由于天堂和教会里的所有人都是主的门徒和儿子,主是他们的老师和父亲,所以主说:“你们都是弟兄。”因为主凭天堂和教会里的所有人通过来自祂的爱联合,因而通过相爱,也就是仁爱而称他们为“儿子和继承者”;因此,他们从主而为弟兄;在主里,所有人都是弟兄这句俗话必须以这种方式来理解。
746f.由此也清楚可知,主所说的“弟兄”是指谁,即是指所有承认主,并处于来自祂的仁之良善的人,因而是指那些属于祂教会的人。在以下经文中,主所说的“弟兄”也是指这些人。路加福音:
耶稣对彼得说,你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。(路加福音22:32)
“弟兄”这个词在此不是指犹太人,而是指所有承认主,处于来自仁与信的良善之人,因而是指所有要通过彼得接受福音的人,无论犹太人还是外邦人,因为在福音书的圣言中,“彼得”表示来自良善的真理,因而也表示来自仁的信;但此处“彼得”表示与仁分离之信,因为刚刚之前的话是指着他说的:
西门,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求,叫你的信不至失掉。(路加福音22:31, 32)
后来又对他说:
彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次否认你认识我。(马太福音22:34)
这就是无仁之信。但“回转过来的彼得”表示从主而来的来自良善的真理;故经上说:“你回转过来的时候,要坚固你的弟兄。”
马太福音:
彼得说,主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?(马太福音18:21)
又:
你们各人若不从心里饶恕自己的弟兄,饶恕他们的罪过,我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)
又:
倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有你和他在一处的时候责备他;他若听你,你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)
此处“弟兄”表示总体上的邻舍,因而表示每个人;但它具体表示一个处于仁之良善,由此处于来自主的信之人,无论他是谁;因为这些经文论述的是仁之良善;经上还说“他若听你,你便得了你的弟兄”,这表示如果他承认自己的罪过,并回转过来。
又:
为什么你看见你弟兄眼中的木屑,却不想自己眼中的梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说,让我除掉你眼中的木屑呢?你这假冒为善的人,先除掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,好除掉你弟兄眼中的木屑。(马太福音7:3–5)
此处经上也用了“弟兄”这个词,因为所论述的主题是仁爱;事实上,“除掉弟兄眼中的木屑”表示给予关于虚假和邪恶的教导,并改造。主之所以说“除掉弟兄眼中的木屑”、“除掉自己眼中的梁木”,是因为灵义就包含在主所说的每句话中;若没有灵义,那么看别人眼中的木屑,却不想自己眼中的梁木,或先除掉自己眼中的梁木,再除掉别人眼中的木屑会是什么后果呢?“木屑”表示小的邪恶之虚假,“梁木”表示大的邪恶之虚假,“眼睛”表示理解力,也表示信。“木屑”和“梁木”表示邪恶之虚假,是因为“木”表示良善;因此,“梁木或栋梁”表示良善之真理,在反面意义上表示邪恶之虚假,“眼睛”表示理解力和信。这清楚表明,“看木屑和梁木”、“除掉眼中的它们”表示什么。“木”表示良善,在反面意义上表示邪恶(可参看《属天的奥秘》,643, 3720, 4943, 8354, 8740节);“眼睛”表示理解力,也表示信(AC 2701, 4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节;AE 37, 152节)。此外,在一些经文中,经上提到“栋梁或梁木”,它表示邪恶之虚假(如创世记19:8; 列王纪下6:2, 5, 6; 哈巴谷书2:11; 雅歌1:17)。
又:
凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。你们听见古时有吩咐他们的话,说,不可杀人,凡杀人的,应受审判。但是我告诉你们,凡无缘无故向弟兄发怒的,应受审判;凡对弟兄说拉加的,应受公会的审断;凡说你这个傻瓜的,必遭受地狱的火,你若在祭坛上献礼物,在那里想起弟兄对你怀恨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和解,然后来献礼物。(马太福音5:19–24)
这一整章论述的主题是人的内在生命,也就是他灵魂的生命,因而他的意愿和由此而来的思维的生命;因此,它论述的是仁爱的生活,也就是属灵的道德生活。以前雅各的子孙对这种生活一无所知,因为从他们的列祖往下,他们都是外在人。因此,他们也照着代表敬拜和教会的内在事物的外在条例而保持遵守外在敬拜。但主在这一章教导,教会的内在事物不仅必须由外在行为来代表,还必须从灵魂和内心被热爱和实行;因此,“凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的”表示凡出于内在生命实行并教导教会的外在事物的,都会得救。“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国”表示除非生命是内在的,并由此而是外在的,否则天堂不在人里面,人也不会被接到天堂;“义”表示来自仁之良善的生活良善,“胜于文士和法利赛人的义”表示生命必须是内在的,而不是没有内在的外在的。文士和法利赛人只处于代表性的外在,没有处于内在。十诫中“不可杀人”这条诫命教导了来自内在生命的外在生命;但他们不知道,想要杀一个人就是在杀他了;因此,经上首先说:“你们听见古时有吩咐他们的话,说,不可杀人,凡杀人的,应受审判。”因为自古以来,以下教义或观点就在犹太人当中盛行,即:杀那些伤害他们的人,尤其杀外邦人是可接受的,他们照着敌对的情况为此受到或轻微或严厉的惩罚,因而仅涉及身体,不涉及灵魂;这就是“应受审判”的意思。
“凡无缘无故向弟兄发怒的,应受审判”表示一个没有充分理由就恶意思想邻舍的人会在灵魂上受到轻微的惩罚;“发怒”表示恶意思想,因为“说拉加”和“说你这个傻瓜”是有区别的。“弟兄”表示邻舍,也表示仁之良善,“应受审判”表示要根据情况接受检查和惩罚。“凡对弟兄说拉加的,应受公会的审断”表示一个出于邪恶的思维诽谤邻舍,从而蔑视仁之良善,视之为毫无价值的人会受到严厉的惩罚,因为“说拉加”表示视为无用和毫无价值,“弟兄”表示仁之良善。“凡说你这个傻瓜的,必遭受地狱的火”表示一个仇恨邻舍的人,也就是一个完全憎恶仁之良善的人就被判入地狱,说“你这个傻瓜”表示完全憎恶,“弟兄”表示仁之良善,“地狱的火”(即火之地狱)表示那些仇恨该良善,从而仇恨邻舍的人所在的地狱。这三者描述了三种程度的仇恨:第一种出于邪恶的思维,也就是“发怒”;第二种出于随之而来的邪恶的意图,也就是“说拉加”;第三种出于邪恶的意愿,也就是“说你这个傻瓜”。所有这些都是反对仁之良善的仇恨的程度,因为仇恨是仁之良善的对立面。“审判”、“公会”和“地狱的火”(即火之地狱)表示三种程度的惩罚;“审判”表示对轻微邪恶的惩罚,“公会”表示对更严重的邪恶的惩罚,“地狱的火”(即火之地狱)表示对最严重的邪恶的惩罚。
由于整个天堂都处于对邻之仁的良善,整个地狱都处于对邻舍的愤怒、敌意和仇恨,因此这些是该良善的对立面,还由于对主的敬拜当是内在的时,是来自天堂的敬拜,但它若有什么东西来自地狱,就不是敬拜,而没有内在的外在敬拜来自地狱,所以经上说:“你若在祭坛上献礼物,在那里想起弟兄对你怀恨,就先去同弟兄和解,然后来在坛上献礼物。”“坛上的礼物”表示出于爱和仁对主的敬拜,“弟兄”表示邻舍,在抽象意义上表示仁之良善;“对你怀恨”表示愤怒、敌意或仇恨,“和解”表示对这些的驱散,以及随之而来的通过爱实现的结合。
由此可见,主所说的“弟兄”与“邻舍”意思是一样的,“邻舍”在灵义上表示整体上或整个范围内的良善;整体上或整个范围内的良善就是仁之良善。在旧约的许多经文中,“弟兄”在灵义上的意思是一样的。如摩西五经:
你不可心里恨你的弟兄。(利未记19:17)
诗篇:
看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的快乐!(诗篇133:1)
也是在这层意义上,罗得称所多玛的居民为弟兄(创世记19:7);这也是以色列人与以东之间的弟兄盟约(阿摩司书1:9),以及犹大与以色列的弟兄情谊(撒迦利亚书11:14)的意思。因为“以色列人与以东”,以及“犹大与以色列”在灵义上不是指这些人,而是指天堂和教会的良善和真理,这些良善和真理都彼此结合在一起。
724a.启12:5.“她生了一个男孩子”表示给被称为新耶路撒冷的新教会的真理之教义。这从“(儿)子”和“男孩子”的含义清楚可知:“(儿)子”和“男孩子”是指教会的纯正真理,因而也指它的教义,因为来自圣言的教会真理就是教会的教义,教义就包含给教会的真理。但教会的纯正教义是良善的教义,因而是生活的教义,也就是对主之爱和对邻之仁的教义;但它仍是真理的教义,因为教义教导生活、爱和仁,只要它教导这些,它就是真理。事实上,当一个人知道并理解什么是良善,什么是爱、什么是仁时,他就知道并理解作为真理的那些事物,因为他知道并理解什么是良善,他当如何生活,什么是爱和仁,以及一个处于爱与仁之生活的人是何品质;只要这些是知识或科学和理解的事,它们就纯粹是真理,因而是教义;不过,一旦它们从知识和理解进入意愿,从而进入行为,那么它们不就再是真理,而是良善;因为人从内在只意愿他所爱的东西,他所爱的,对他来说就是良善。由此可见,教会的一切教义都是真理的教义,教义的真理当从教义进入生活时,就变成良善,属于爱和仁。
在此由“男孩子”所表示的该教义尤其是对主之爱和对邻之仁的教义,因而是生活良善的教义,但仍是真理的教义。此处“男孩子”(The son, a male)表示爱之良善、因而生活的教义,这一点可从以下考虑清楚看出来:只见生儿子的“妇人”身披日头,头戴十二星的冠冕,“日头”表示对主之爱,“十二星的冠冕”表示良善与真理的知识;从这样一个妇人和母亲出生的只能是属于爱和良善之物,因而只能是关于它们的教义;因此,这就是“男孩子”。
该教义是给被称为新耶路撒冷的新教会的,因为本章所论述的“妇人”是被称为“新妇,羔羊的妻”的妇人,也就是由神那里从天而降的圣城耶路撒冷(启示录21:9–10)。这就是为何只见她“身披日头”;“日头”表示神性之爱方面的主(参看AE 401, 525, 527, 708节)。“男孩子”也表示教会的教义,因为在圣言中,“儿子”表示真理,教会的教义就是整体上或整个范围内的真理。在圣言中,“儿子”表示真理,这一点可从前面关于“妇人”、“子宫”和“生产”所说的清楚看出来,即:“妇人”表示教会,“子宫”表示爱的至内层和对来自良善的真理的接受,“生产”表示这些的产生和结实或繁殖(关于“妇人”,可参看AE 707节;关于“子宫”,可参看AE 710节;关于生产,可参看AE 721节)。由此可知,“儿女”因出生而表示教会的真理和良善,“儿子”表示教会的真理,“女儿”表示教会的良善;总之,属于地上的婚姻、从而属于生育的一切词语都表示诸如属于良善与真理的婚姻的那类事物;因此,“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”等等表示进行生育的良善与真理,以及被生育的良善与真理,事实上表示按着次序衍生的良善与真理。
但必须知道,进行生育的良善与真理在属灵人中,被生育的良善与真理在属世人中,在属灵人中的良善与真理就像父母,来自这些、在属世人中的良善与真理就像弟兄、姐妹;再者,仿佛从适婚范围内的儿子和适婚范围内的女儿那里进一步生育的真理与良善,也在属世人中,在作为父母的这些之后被提升到属灵人中;因为在子宫里的一切受孕和一切怀胎或妊娠都发生在属灵人中,而出生本身发生在属世人中。因此,属灵人不断因真理和良善从属世人被提升到属灵人中而富有,这些真理和良善又像父母一样重新生育;其中,一切事物都像天堂社群那样照着对真理和良善的情感、它们之间的关系和亲密度而联系在一起。由此明显可知,这些属灵的生育,就像来自父母的属世生育一样,像地上的家族和家庭那样增多,又像从种子长出的树那样结出果实,由此在属灵人中产生被称为乐园或天国的园子,但在属世人中产生小树林和果园,在感官人中则产生成荫的森林。
724b.但由于在圣言的许多地方,经上都提到“儿子”,还由于人们还不知道他们表示教会和教义的真理,所以为了证明,我只从这许多地方引用以下经文。福音书:
耶稣说,凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。(马太福音19:29; 马可福音10:29, 30)
路加福音:
无论什么人到我这里来,若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,甚至自己的灵魂,就不是我的门徒。(路加福音14:26)
谁不能看出,此处所指的,不是父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,以及房屋和田地,而是诸如属于人自己,被称为他自己所有的那类事物?因为一个人若想敬拜主,作祂的门徒,得着百倍并承受永生,就必须离开并恨恶这些事物。属于人自己的事物,是那些属于他的爱、因而属于他与生俱来的生命的事物,因此,它们是各种邪恶和虚假;由于这些属于他的爱和生命,所以经上说:“他必须恨恶自己的灵魂。”这些邪恶和虚假由“父母、妻子、儿女、弟兄和姐妹”来表示;事实上,属于人的爱和生命,或属于情感和由此而来的思维,或属于意愿或由此而来的理解力的一切事物都像出身于一个父亲和一个母亲的世世代代那样形成和结合在一起,也分为各个家族和家庭。对自我的爱和随之对世界的爱就是它们的“父母”,由此产生的欲望及其邪恶和虚假是“儿女”,也就是“弟兄和姐妹”。这就是含义,这一点可从以下事实清楚看出来:主不想让任何人恨恶自己的父母,或妻子、儿女,或弟兄、姐妹,因为这将违背从天堂植入每个人的属灵之爱,也就是父母对孩子和孩子对父母的爱,也违背婚姻之爱,也就是丈夫对妻子和妻子对丈夫的爱,又违背相爱,也就是弟兄姐妹对彼此的爱;事实上,主教导说,决不可恨恶仇敌,倒要爱他。这一切清楚表明,在圣言中,定义血缘关系、联姻关系和姻亲关系的词语都是指灵义上的血缘关系、联姻关系和姻亲关系。
马太福音:
耶稣对门徒说,弟兄要把弟兄、父亲要把儿子置于死地,儿女要起来与父母作对,置他们于死地。(马太福音10:21; 马可福音13:12)
路加福音:
父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争;婆婆和媳妇相争,媳妇和婆婆相争。(路加福音12:53)
这些话不可照着字面来理解,这一点从前文清楚看出来;在那里,耶稣说,祂来不是给地上送来和平,而是带来纷争,“一家五口将要分裂,三个对两个,两个对三个”,这句话表示虚假和邪恶将与真理和良善争战,真理和良善将与虚假和邪恶争战,当人进入试探,正在被改造时,这种情况就会发生;这种争战由“分裂”和“起来作对”来表示;“父亲和儿子相争,儿子和父亲相争”表示邪恶将与真理作斗争,真理将与邪恶作斗争,此处“父”表示邪恶,也就是人的自我,“儿子”表示人从主那里所拥有的真理。“母亲和女儿相争,女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望将与对真理的情感作斗争,对真理的情感将与对虚假的欲望作斗争,此处“母亲”表示对虚假的欲望,“女儿”表示对真理的情感;等等。这就是含义,这一点也可从主在别处所说的话清楚看出来,在那里,祂说他们在祂里面必有平安,因而没有纷争(约翰福音14:27; 16:33)。
在路加福音,论到约翰,天使对撒迦利亚说:
他必以利亚的灵和能力,行在主的前面,叫为父的心转向儿子。(路加福音1:17)
玛拉基书:
耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去;他必使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲,免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)
在预备百姓通过受洗接受主之前,施洗约翰先被差遣来,因为洗礼代表并表示从邪恶和虚假中洁净,以及通过圣言被主重生。除非这种重生是在先的,否则主无法显现祂自己,并在犹太和耶路撒冷教导和生活,因为主是人形式的天地之神,不能与一个在教义上处于纯粹虚假,在生活上处于纯粹邪恶的民族同在;因此,除非这个民族凭通过受洗代表从虚假和邪恶中洁净而被预备接受主,否则它将因神性本身的同在而被各种疾病毁灭;因此,这就是“免得我来用咒诅击打这地”所表示的。情况就是这样,这在灵界是众所周知的,因为在灵界,那些处于虚假和邪恶的人受到可怕的折磨,并因主的同在而属灵地死亡。
约翰的施洗能产生这种效果,是因为犹太教会是一个代表性教会,他们与天堂的一切结合都是通过代表实现的,这一点可从该教会所吩咐的清洗明显看出来;例如,所有不洁之人都必须洗自己和自己的衣服,由此被视为洁净;同样,祭司和利未人在进入会幕,后来进入圣殿以履行神圣职责之前,也必须洗自己;乃缦以同样的方式通过在约旦河中洗涤清除了大麻风。实际上,洗涤和洗礼本身没有把他们从虚假和邪恶中洁净,只是代表、因而表示从它们当中洁净;然而,这在天堂被接受,就好像他们洁净了自己。正因如此,天堂通过约翰的施洗而与犹太教会的人结合;当天堂如此与他们结合时,主,也就是天堂的神,就能在那里向他们显现自己,教导他们并住在他们中间:
耶路撒冷和全犹太,并约但河周围的全地区,都出来到约翰那里去,承认他们的罪,在约旦河里受他的洗。(马太福音3:5, 6)
路加福音:
约翰对他们说,毒蛇的后代啊,谁警告你们逃避将来的忿怒呢?(路加福音3:7)
犹太人和以色列人通过代表与天堂结合(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。这就是为何在为主预备道路,并为祂预备百姓之前,约翰被差遣。由此可以推断出,“使父亲的心转向儿子,儿子的心转向父亲”表示什么,即:它表示产生属灵良善与真理,并真理与良善的结合的代表,因而产生通过圣言被主重生的代表。因为重生就是良善与真理,并真理与良善的结合,使人重生的,是主,教导人的,是圣言。
经上论到这约翰说“他必以利亚的灵和能力,行在主的前面”,他就是以利亚,因为约翰和以利亚一样,代表圣言方面的主,因而表示来自主的圣言;由于神性智慧和神性能力在圣言中,所以这些由“以利亚的灵和能力”来表示。圣言具有这种性质,这一点可见于《天堂与地狱》(303–310节)和小著《白马》。
724c.“儿子”表示来自圣言的真理,这一点也可从以下经文清楚看出来。诗篇:
看哪,儿子是耶和华的产业,腹中的果子是祂的赏赐;勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样;箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)
作为耶和华产业的“儿子”和作为赏赐的“腹中的果子”表示教会的真理和良善,“儿子”表示真理,“腹中的果子”表示良善,因为这两者都是耶和华的赏赐和产业,也就是天堂,天堂来自真理和良善,也就是来自对它们的接受;如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示古教会的真理,它们是来自属灵真理或一个属灵源头的属世真理;该教会由“少年”来表示;由于这些真理拥有抵御虚假和邪恶的一切能力,所以经上说如同“勇士手中的箭”,“箭”表示摧毁真理的虚假。“箭袋”表示来自真理的教义,因为这教义也由“弓”来表示;由于那些处于来自这些真理的教义之人只害怕虚假,所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧”;“不至于羞愧”表示不至于被征服,“城门口的仇敌”表示来自地狱的邪恶之虚假。
又:
求你救我脱离外邦人的手,他们的口说妄言,他们的右手是谎言的右手;因为我们的儿子好像树栽子,在少年时长大,我们的女儿如同房角石,是按建宫的样式凿成的。(诗篇144:11, 12)
显然,“外邦人”在此表示虚假,因为经上说“他们的口说妄言,他们的右手是谎言的右手”;“我们的儿子”表示真理,这也是显而易见的,因为经上说“他们好像树栽子,在少年时长大”,“栽子”也表示真理,此处“少年时”和前面一样,表示古教会,古教会拥有真正的真理。“我们的女儿”表示对真理的情感,因此,这些情感被比作“按建宫的样式凿成的房角石”,因为“宫(殿)”是理解的代表,其中真理处于美丽的形式,当它们来自对真理的情感时,就处于美丽的形式。
弥迦书:
为了你所喜爱的儿子,要使你秃头,为你剪发,要扩大你的光秃,如同秃鹰,因为他们离开了你。(弥迦书1:16)
“使人秃头”、“扩大光秃”、“给他们自己剪发”描述了因教会的真理被摧毁而悲哀,因为“头发”表示终端中的真理,那些没有终端中的真理之人也没有内在真理;因此,在灵界,那些没有来自良善的真理之人看起来秃头。“你所喜爱的儿子离开了你”表示真理被摧毁了;他们因对真理的爱和随之而来的快乐而被称为“所喜爱的儿子”。
撒迦利亚书:
他看见灯台右手边和左手边的两棵橄榄树,说,这些是那棵橄榄树的两个儿子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:11, 14)
“两棵橄榄树”表示两个教会,即属天教会和属灵教会,前者在“灯台的右手边”,后者在“灯台的左手边”;“橄榄树的儿子”表示这些教会的真理,也就是教义。
同一先知书:
我为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓,锡安哪,我要激发你的众子,攻击雅完的众子,使你如勇士的剑。(撒迦利亚书9:13)
“锡安的众子”和“雅完的众子”表示内在和外在的圣言真理,“锡安的众子”表示内在真理,“雅完的众子”表示外在真理;至于其余的表示什么,可参看前文(AE 357a, 443b节),那里解释了它们。由于“儿子”表示真理,所以经上说“使他们如勇士的剑”;“勇士的剑”表示强而有效地摧毁虚假的真理。
以赛亚书:
看哪,我必激起玛代人攻击他们,他们的弓必击碎少年人,他们必不怜悯腹中的果子,他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)
由于“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善的人,所以经上说“他们的眼也不顾惜儿子”,“儿子”表示圣言和教会的真理;不过,前面解释了这段经文(可参看AE 710c节)。
耶利米书:
我的帐棚毁坏,我的绳索都折断;我的儿子都离我而去,不在了。(耶利米书10:20)
被毁坏的“帐棚”表示爱之良善和来自它的敬拜方面的教会,因为在古代,一切敬拜都在帐棚里举行,后来在会幕中举行,住棚节就是为了纪念这一点而设立的;“我的绳索都折断”表示没有真理与良善的结合,也没有真理彼此间的结合,它们因此崩塌,因而表示没有天堂与教会的结合;“我的儿子都离我而去,不在了”表示来自圣言的教会真理被驱散了,人由此使自己脱离主。
同一先知书:
看哪,我必使雅各被掳去的帐棚归回,也必怜悯他的住处,好使城建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它自己的方式有人居住;他的儿子必如古时一样,他的会众必坚立在我面前。(耶利米书30:18, 20)
“雅各的帐棚和住处”表示教会及其教义的一切事物,“帐棚”表示它的良善,“住处”表示它的真理;他们“被掳去的”表示属灵的囚禁,当圣言的真理和良善因掌权的虚假而无法被感知到时,属灵的囚禁就存在了。“使被掳去的归回”表示驱散虚假、教导真理;“好使城建造在她自己的废墟上”表示来自真理的教义,这教义因虚假而变成废墟,“城”表示教义;“宫殿也必照它自己的方式有人居住”表示对真理的属灵理解,如在古人当中的情形,“宫殿”表示对属灵真理的理解,因为理解力里面有处于自己形式的属灵真理,当这些真理呈为可见时,它们看似宫殿;“他的儿子必如古时一样,他的会众必坚立在我面前”表示教会的真理将如同在古人当中,它们的形式仍将如同在古人当中那样处于恢复的结合,“儿子”在此表示真理,“会众”表示它们的结合,以及排列成形式的这种排列,就是存在于教会之人的理解力中的那种,他由此获得聪明;“照它自己的方式”和“如古时一样”表示如同在古人当中。
耶利米哀歌:
我的眼流下泪水,因为使我的灵魂焕然一新的安慰者,离我甚远;我的儿子凄凉孤苦,因为仇敌已经得胜。(耶利米哀歌1:16)
“我的眼流下泪水”表示因教会荒废而悲哀;“我的儿子凄凉孤苦”表示它在真理方面的毁灭;“仇敌已经得胜”表示这是由邪恶之虚假造成的,“仇敌”表示邪恶之虚假和它所源于的地狱。
724d.以赛亚书:
耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯,吸出战栗之杯中的残渣;她所生的众子中,没有一个引导她的;她所养大的众子中,没有一个用手搀扶她的。你的众子发昏,在各街头躺卧。(以赛亚书51:17, 18, 20)
“耶路撒冷啊,醒来,醒来,起来,你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯,吸出战栗之杯的残渣”表示已经陷入纯粹的邪恶之虚假的教会的恢复;“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“醒来,起来”表示它的恢复;“喝愤怒之杯”表示虚假,“杯中的残渣”表示邪恶所来自的纯粹虚假,“喝”和“吸”表示吸收这些;“她所生的众子中,没有一个引导她的;她所养大的众子中,没有一个用手搀扶她的”表示她所学习并吸收的圣言真理不会引导她离开虚假;“儿子”在此表示真理;“你的众子发昏,在各街头躺卧”表示真理被各种虚假驱散;由于“儿子”表示真理,所以“发昏”表示被驱散,“在各街头躺卧”表示通过各种虚假,因为城市的街道表示真实的教义,在此表示虚假的教义。
同一先知书:
雅各啊,不要害怕,我必领你的种从东方来,又从西方招聚你;我要对北方说,交出来!对南方说,不要拘留!将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)
这些话不是论及雅各的后代,而是论及外邦人,教会将由他们形成。“雅各和他的种”表示那些将属于这个教会的人;“我必从西方招聚你;我要对北方说,交出来”表示它将由那些因无知而处于虚假,并由此在真理上处于模糊的人形成;“我必领你的种从东方来,我要对南方说,不要拘留”表示这些人不会被那些处于爱之良善,并处于在其清晰中的教义真理的人排斥,而是必被接受;“东方”表示处于清晰的爱之良善;“南方”表示处于清晰的教义真理;“西方”表示处于模糊的爱之良善,“北方”表示处于模糊的教义真理,就是那些因对真理的无知而处于虚假,却又渴慕真理的人所拥有的那种。这就是这些方位的含义,因为在灵界,所有人都明显照着真理之光和对良善的情感而住在这些方位。在马太福音中,这些事物具有相同的含义;在那里,经上说“选民将从四风,从天这边到天那边,被招聚来”(马太福音24:31)。“将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示所有因无知处于虚假,却又渴慕真理的人将被带入这个教会,“儿子”表示那些处于真理的人,“女儿”表示那些处于对真理的情感之人;因此,他们在从抽象出来的意义上也表示真理和对真理的情感;“远方”和“地极”表示远离真理之光,因为他们没有圣言,没有对圣言意义的理解,从而因无知而处于虚假。
又:
你的儿子必急速归回,毁坏你的、使你荒废的,必都离你出去。看哪,我必向列族举手,向万民竖起大旗,他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:17, 22)
这段经文也论述了主对新教会的建立,必急速归回、怀中抱来的“众子”,以及肩上扛来的“众女”表示所有处于真理和对真理的情感之人,在从人抽象出来的意义上表示在那些将属于新教会的人当中的真理本身和对它们的情感;“毁坏你的、使你荒废的”表示邪恶之虚假;“他们必都离你出去”表示这些必须被移除。
又:
众海岛必倚赖我,他施的船只领先,将你的众子,连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)
这些话也论及外邦人的教会;必被带来的“儿子”表示那些将接受真理的人。前面解释了其余的经文(可参看AE 50, 406c, 514b节)。何西阿书:
我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华;祂吼叫如狮子,因为祂一吼叫,众子必带着尊荣从海上靠近;他们必带着尊荣,如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到,我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)
“从海上靠近的众子”表示真知识和理性真理;因此,经上说“他们必如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到”,“埃及”表示属世层,“亚述”表示理性层,两者都是真理方面的。前面也解释了这段经文(可参看AE 275b, 601a, 654e节)。
诗篇:
万民哪,你们都当听这话,时代的居民啊,都要侧耳聆听;无论人子(sons of man [homo])还是人子(sons of man [vir]),富足贫穷;我的口要讲论智慧,我心的默想是聪明。(诗篇49:1–3)
“人子”(sons of man [homo])表示从主经由圣言而来的属灵真理,也就是教义,“人子”(sons of man [vir])表示出于理解的理性和属世真理,因此,他们表示对圣言的理解;“富足贫穷”表示那些从这些获得大量智慧的人和那些获得很少智慧的人。
又:
耶和华啊,求你回转,从天上垂看,眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子,并你为自己造为强大的儿子;愿你的手扶持你右手边的人,就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:14, 15, 17)
大卫指着教会和他自己说这话,也就是字义,因为“枝子”和“儿子”是指他自己;在灵义上,耶和华所栽的“葡萄树”和“枝子”表示以色列人所代表的属灵教会;祂为自己造为强大的“(儿)子”表示来自圣言的教义真理;手所扶持的“右手边的人”和祂为自己造为强大的“人子”表示属世意义,也就是字义上的圣言真理,以及属灵意义,也就是内义上的圣言真理。
以西结书:
看哪,我要亵渎我的圣所,我力量的伟大,你眼所渴慕的,你灵魂的喜爱;并且你们所遗留的儿女,必倒在剑下。(以西结书24:21, 25)
这段经文描述了那些属教会的人所拥有的一切真理的毁灭;祂要亵渎的“圣所”表示教会所来自的圣言,因为这圣言是圣所本身,它是神性真理;凭它对抗虚假和邪恶的能力,它被称为“耶和华力量的伟大”;凭随之而来的聪明和天堂的生命,它被称为“你眼所渴慕的,你灵魂的喜爱”;“你们的儿女,必倒在剑下”表示一切真理与对它们的情感都将因虚假而灭亡,“儿子”表示真理,“女儿”表示对真理的情感,“剑”表示摧毁真理的虚假。
724e.摩西五经:
当至高者将地业赐给列族,将人子分开时,就照以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:8)
这些话论及在以色列人之前的古代教会,以及主对这些教会的建立;“列族”表示那些处于爱之良善的人,“人子”表示那些处于来自这良善的教义真理的人;“祂就照以色列人的数目,立定万民的疆界”表示这些人拥有一切真理和良善;“以色列的十二个儿子”(或十二支派)代表、因而表示在一切真理和良善方面的教会(可参看AE 39, 430, 657节)。
耶利米书:
从我们幼年以来,那可耻就吞吃了我们列祖所劳碌得来的羊群牛群和儿女;我们在羞耻中躺卧,我们的耻辱遮盖我们。(耶利米书3:24, 25)
同一先知书:
我必使一民族从远方来攻击你,它必吃尽你的庄稼和粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的羊群牛群,以及你的葡萄树和无花果树,又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:15, 17)
这些话在灵义上描述了教会的一切事物在以色列人中间的毁灭;“远方的民族”表示邪恶之虚假,也就是摧毁真理的感官人的虚假;这个民族将吃尽的“庄稼”、“粮食”、“儿女”、“羊群牛群”、“葡萄树和无花果树”表示教会的一切事物;“庄稼”和“粮食”表示在滋养方面的教会的真理和良善;“儿女”表示在生殖方面的教会的真理和良善;“羊群牛群”表示属灵和属世的真理和良善;“葡萄树和无花果树”表示来自这些的内在和外在的属灵教会。
以西结书:
虽有挪亚、但以理、约伯这三人在它中间,我指着我的永生起誓,他们连儿带女都不能得救,只能自己得救,那地仍然荒凉;我要使剑临到那地,将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:14, 16–18, 20)
这些话也描述了教会在一切良善之真理和真理之良善方面的毁灭,除了在那些通过来自圣言的真理和试探被改造的人中间外;这些由“挪亚、但以理、约伯”来表示。“他们连儿带女都不能得救,只能自己得救”表示在其余的人中间,一切良善之真理和真理之良善都将灭亡;“那地仍然荒凉;我要使剑临到那地”表示教会因虚假而毁灭,“地”表示教会,“剑”表示摧毁真理的虚假。“我将人与牲畜从其中剪除”表示一切真理,无论属灵的还是属世的,都将被摧毁,因此一切聪明和真理的知识都将灭亡。
同一先知书:
在你中间父亲要吃儿子,儿子要吃父亲;我必向你施行审判,将你剩下的人都分散于四风。(以西结书5:10)
摩西五经:
他们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉,这是诅咒之一。(利未记26:29)
“父亲要吃儿子,儿子要吃父亲”表示邪恶将摧毁真理,虚假将摧毁良善,“父亲”表示邪恶和良善,“儿子”表示虚假和真理;由于与人同在的属灵生命的一切因此灭亡,所以经上说“施行审判,将剩下的人都分散于四风”,“剩下的人”表示自婴儿和儿童时期起被主储存起来的真理和良善。
我们也说,他们把自己的儿子带到偶像那里被吞吃,“作食物”和“经火”;如在以下经文中。以西结书:
你拿给我所生的儿女祭献给它们吞吃。你的淫乱岂是小事?你使他们经火归与它们时,竟将我的儿子杀了。你正是你母亲的女儿,你姐妹的姐妹,厌弃丈夫和儿子。(以西结书16:20, 21, 45)
这些话论及耶路撒冷的可憎之事。“拿儿女祭献给偶像吞吃”表示摧毁并吞噬教会的一切真理和良善;“杀儿子,使他们经火归与它们”表示向来自圣言的真理做同样的事;在此处和这一章的别处,“淫乱”表示他们通过歪曲和玷污而摧毁圣言的真理和良善。
同一先知书:
我要以他们的供物玷污他们,因他们使一切子宫的开口经过火,好叫我使他们荒废。所以你们奉上供物使你们儿子经火的时候,仍被一切偶像玷污。(以西结书20:26, 31)
“使儿子经火”表示通过自我之爱的邪恶和来自自我的欲望摧毁真理;“被偶像玷污”表示利用虚假摧毁真理。“偶像”表示来自自我聪明的教义和敬拜的虚假(可参看AE 587节)。
又:
阿荷拉与阿荷利巴行淫,手中有血;又与偶像行淫;并使她们为我所生的儿子经火给偶像作食物。(以西结书23:37)
“阿荷拉与阿荷利巴”是指撒玛利亚和耶路撒冷;“撒玛利亚”表示属灵教会,“耶路撒冷”表示属天教会,即教义方面的两个教会;“她们行淫”和“她们手中的血”表示对圣言的歪曲和玷污;“她们与偶像行淫”表示随之而来的出于自我聪明的虚假;由此清楚可知,“使她们的儿子经火给偶像作食物”表示什么,即表示他们利用虚假摧毁了来自圣言的真理。
由于“儿子”表示真理,所以落到好地里的种子被主称为天国之子;稗子,也就是虚假,被称为那恶者之子(马太福音13:38)。那些处于真理的人也被称为“光明之子”(约翰福音12:36)。那些从主处于真理与良善的婚姻之人被称为“婚礼之子”(马可福音2:19)。那些重生的人被称为“神的儿子”(约翰福音1:11–13)。由于在圣言中,“石头”表示真理,所以施洗约翰说:
神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起儿子来。(路加福音3:8)
“石头”表示内层真理建立在其上的真理(可参看《属天的奥秘》,643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。
“儿子”表示真理,故在反面意义上表示虚假;如在前面所引用的一些经文中,以及在以赛亚书的这些话中:
因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑。我必兴起攻击他们,将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除。我必使巴比伦成为麻鳽的产业,又变为水池,我要用灭亡者的扫帚扫净它。(以赛亚书14:21–23)
这些话论及“巴比伦”,“巴比伦”表示对圣言的玷污,以及亵渎。此处论述了对“巴比伦”所表示的那些人来说,真理的彻底荒废。“预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑”表示对他们来说,真理因对圣言的玷污而被彻底摧毁,“地”表示有真理在其中的教会,“城”表示来自纯粹虚假的教义。“将巴比伦的名号和所余剩的人,连子带孙一并剪除”表示一切真理,从初至末,都将灭亡;“她要被灭亡者的扫帚扫净”表示凡属真理的东西都不会剩下。
要知道,在前面所引用的经文中,“儿子”表示那些处于真理的人,或那些处于虚假的人;但由于圣言的灵义与人毫不相干,所以“儿子”在灵义上表示从人的概念抽象出来的真理或虚假。灵义具有这种性质,因为人的概念会限制思维及其朝天堂的各个方向的延伸;事实上,从对真理的情感发出的一切思维都从四面八方穿过天堂,也没有任何终止之处,除非像光在阴影中那样;但当人同时被思想时,这概念连同聪明就一起终止于这个人所在之处;这就是为何“儿子”在灵义上表示从人物抽象出来被看待的真理或虚假。
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