746a.“因为那控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表示当那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人与天堂分离，并被判入地狱时。这从“被摔下去”和“控告我们弟兄的”的含义清楚可知：“被摔下去”当论及龙时，是指“龙”所指的那些人与天堂分离，并被判入地狱(对此，参看AE 739a, 742节)；“控告我们弟兄的”是指那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人，因为“控告者”表示一个攻击、斥责和指责的人，因为控告的人也攻击、斥责和指责。此外，在原文，这个词也表示一个对手和一个指责的人；神奇的是，那些身为“龙”的人虽轻视生活，但在灵界，他们若在信徒身上发现任何无知的邪恶，就会指控信徒，因为他们调查信徒的生活，以便控告信徒，给信徒定罪，因此他们被称为控告者。

但他们所控告的“弟兄”是指所有在天堂里的人，以及地上所有处于仁之良善的人。这些人被称为“弟兄”，因为他们都有一个父，就是主；那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人是祂的儿子，被称为“神的儿子”、“天国之子”和“继承者”。由此可推知，他们因是一个父亲的儿子，所以也是弟兄。此外，主，即父亲的首要诫命是，他们要彼此相爱，因此，正是爱使他们成为弟兄；爱也是属灵的结合。对古人来说，在以仁爱为本质的教会中，所有人都被称为弟兄，便由此而来；我们的基督教会起初也是这样。这就是为何“弟兄”在灵义上表示仁爱。以前，所有属于一个教会的人都自称弟兄，主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为弟兄，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。但为了能清楚明白“弟兄”表示什么，要从圣言来说明。

746b.(1)所有属于犹太教会的人都自称“弟兄”，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

耶利米书：

谁也不可使一个犹太人去侍奉他的弟兄。(耶利米书34:9)

以西结书：

人子啊，你的弟兄、你的弟兄、你亲属的儿子、以色列全家。(以西结书11:15)

弥迦书：

直等到他其余的弟兄回到以色列人那里。(弥迦书5:3)

摩西五经：

摩西出去到他弟兄那里, 看他们的重担。(出埃及记2:11)

出埃及记：

摩西对他岳父叶忒罗说，求你容我回到我在埃及的弟兄那里。(出埃及记4:18)

利未记：

当你的弟兄渐渐贫穷时。(利未记25:25, 35, 47)

又：

只是你们的弟兄以色列人，人不可严严地辖管他的弟兄。(利未记25:46)

民数记：

巴不得我们的弟兄死在耶和华面前时，我们也死了。(民数记20:3)

又：

看哪，以色列人中有一个人来把一个米甸女人带到他弟兄那里去。(民数记25:6)

申命记：

你要向你的弟兄松开手；当你的弟兄，一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你时，他要服侍你六年。(申命记15:11, 12)

又：

若有人窃取他弟兄的灵魂，从中谋利。(申命记24:7)

又：

你只可打他四十下，不可加多，免得你的弟兄在你眼里被视为卑贱。(申命记25:3; 以及别处)

由此可见，以色列人彼此称弟兄；他们被如此称呼的主要原因是，他们都是雅各的后代，雅各是他们共同的祖先；但更远的原因是，“弟兄”表示仁之良善，由于该良善是教会的本质，所以所有人都通过它被属灵地结合起来。另一个原因是，“以色列”在至高意义上表示主，因此“以色列人”表示教会。

746c.(2)他们也自称“人和弟兄”，同样自称“同伴和弟兄”，如在以下经文中。以赛亚书：

地已变黑，百姓变得像火的燃料；他们不怜惜人他的弟兄；他们各人要吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19–21)

“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶，故经上说“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”，因为“玛拿西”表示自愿良善或意愿的良善，“以法莲”表示智力真理或理解力的真理，两者都是外在教会的，在反面意义上表示邪恶和虚假。不过，前面解释了这些话(可参看AE 386b, 440b, 600b, 617e节)。

同一先知书：

我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人因没有处于真理之光，所以不断争论良善和邪恶，真理和虚假，这种争论由“我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”来表示，“弟兄和同伴”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，在反面意义上表示虚假所来自的邪恶和来自邪恶的虚假；故经上补充说：“城攻击城，国攻击国。”“城”表示教义，“国”表示来自教义的教会，它将以同样的方式争论。

又：

他们帮助人他的同伴，他对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)

“同伴和弟兄”在此与前面的具有相同的含义。耶利米书：

你们当谨防他同伴的人，不可信靠弟兄；因为每个弟兄都欺骗，每个同伴都诽谤。(耶利米书9:4)

又：

我要使他们，就是人与他的弟兄分散。(耶利米书13:14)

又：

你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)

又：

你们没有听从我，各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:9, 17)

以西结书：

人的剑必攻击自己的弟兄。(以西结书38:21)

约珥书：

他们，就是人和他的弟兄，必不拥挤。(约珥书2:8)

弥迦书：

他们都为血埋伏，他们用网罗猎取人他的弟兄。(弥迦书7:2)

撒迦利亚书：

各人以怜悯和同情待他的弟兄。(撒迦利亚书7:9)

玛拉基书：

我们各人怎么以诡诈待弟兄呢？(玛拉基书2:10)

摩西五经：

埃及全地有幽暗；人看不见他的弟兄。(出埃及记10:22, 23)

申命记：

在七年末，凡债主借给同伴东西时，都要松手，不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)

以及别处。在最近的意义上，“人”是指每个人，“弟兄”是指同一支派中的一个人，因为具有血亲关系，“同伴”是指另一个支派中的一个人，因为只是通过结盟联合起来；但在灵义上，“人”表示凡处于真理的人，在反面意义上表示凡处于虚假的人；“弟兄”表示凡处于仁之良善的人，在抽象意义上表示该良善本身，“同伴”表示凡处于来自仁之良善的真理之人，在抽象意义上表示该真理本身；这些在反面意义上表示与仁之良善对立的邪恶，以及与来自该良善的真理对立的虚假。经上用“弟兄”和“同伴”这两个词，是因为有两样事物构成教会，即仁和信，正如有两样事物构成人的生命，即意愿和理解力；因此，有两个部分行如一体，如两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个脑半球，等等，其中一个部分指向真理所来自的良善，另一部分指向来自良善的真理。这就是为何经上说“弟兄和同伴”，又为何“弟兄”表示良善，“同伴”表示它的真理。

746d.(3)主称其处于仁之良善的教会之人为“弟兄”，这可从以下经文清楚看出来。福音书：

耶稣伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49, 50; 马可福音3:33–35)

主伸手所指的“门徒”表示所有属于其教会的人；“祂的弟兄”表示那些处于来自祂的仁之良善的人，“姐妹”表示那些处于来自这良善的真理之人，而“母亲”表示由这些人构成的教会。

马太福音：

耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说，不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必看见我。(马太福音28:10)

此处“弟兄”也是指门徒，门徒表示所有处于仁之良善的教会之人。约翰福音：

耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我父那里去。(约翰福音20:17)

门徒在此又被称为“弟兄”，因为与“弟兄”一样，“门徒”也表示所有处于仁之良善的其教会之人。

马太福音：

王回答他们说，我告诉你们，你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40)

从前面的话明显可知，那些行仁爱的善行之人在此被主称为弟兄。但要知道，尽管主是他们的父，祂仍称他们为“弟兄”；祂凭神性之爱为他们的父，凭从祂发出的神性真理为弟兄。这是因为在众天堂，所有人都是从主发出的神性的接受者；从主发出的神性(他们是这神性的接受者)就是天上，也是教会里的主；这神性不属于天使或世人，而是属于他们里面的主；因此，主称他们里面属于祂的仁之良善本身为弟兄，同样称天使和世人为弟兄，因为他们是该良善的接受主体。总之，发出的神性，也就是主在众天堂里的神性就是从天上的主而生的神性；因此，作为这神性的接受者的天使凭该神性被称为“神的儿子”，这些人因在他们自己里面所接受的神性而为弟兄，故他们里面的主说“弟兄”，因为当天使从仁之良善说话时，他们不是从自己说的，而是从主说的。这就是为何主说：“你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。”因此，前几节经文所列举的仁之良善就是灵义上的主的弟兄，并被主称为弟兄，原因刚才已经给出了。此外，如此称呼他们的“王”表示发出的神性；一言以蔽之，该神性被称为神性真理或属灵神性，属灵神性本质上是仁之良善。

因此，必须牢记在心的是，主称他们为“弟兄”，不是因为根据基督教界所接受的观点，祂是一个像他们一样的人。因此，任何人都不允许称主为“弟兄”，因为祂甚至在人身方面也是神，神不是弟兄，而是父。在地上的教会中，主被称为弟兄，是因为他们对祂的人身所形成的概念，与他们对其他任何人的人身所形成的概念是一样的；然而，主的人身是神性。

由于以前“王”代表神性真理方面的主，主的属灵国度的天使所接受的神性真理与神性属灵良善是一样的，而属灵良善是仁之良善，所以被任命管理以色列人的王称其臣民为“弟兄”，尽管另一方面，臣民不可以称他们的王为“弟兄”，主更不可被如此称呼，因为主是万王之王，万主之主。因此，在诗篇：

我要将你的名传与我的弟兄；我要在会众中间赞美你。(诗篇22:22)

又：

我向我的弟兄为陌生人，向我母亲的儿子为外邦人。(诗篇69:8)

又：

因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。(诗篇122:8)

大卫说的这些话似乎涉及他自己；然而，此处大卫在代表性的属灵意义上表示主。

摩西五经：

你必从你弟兄中间立一王管理他们；你不可立一个为外人、不是你弟兄的人管理他们；免得他高举自己的心在他弟兄以上。(申命记17:15, 20)

“弟兄”(可能会从他们当中立一王管理他们)表示所有属于教会的人，因为经上说：“你不可立一个为外人的人管理他们。”“一个为外人的人”和“陌生人”表示一个不属教会的人。

申命记：

耶和华你的神要从你、你弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。(申命记18:15, 18)

这是关于“先知”所指的主的一个预言，即：耶和华神要从弟兄中兴起。他们被称为“你的弟兄”，也就是摩西的弟兄，是因为“摩西”在代表意义上表示圣言方面的主，“先知”表示一个教导圣言的人；因此，所指的也是圣言和取自圣言的教义，这就是为何经上说“像我”。“摩西”代表律法，因而圣言方面的主(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)。

746e.(4)所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人都被主称为“弟兄”，这一点从以下事实可推知：主是所有人的父，也是所有人的老师，一切仁之良善都来自作为父的主，该良善的一切真理都来自作为老师的主。因此，主在马太福音中说：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄。不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:8, 9)

由此清楚明显地看出，主的话必须属灵地来理解。因为身为老师的，难道不能被称为老师吗？或者，身为父亲的，难道不能被称为父亲吗？但由于“父亲”表示良善，“在天上的父”表示神性良善，“老师”或“拉比”表示真理，“老师，基督”表示神性真理，所以考虑到在圣言的一切事物中的灵义，经上说“不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父”，这是指属灵意义，不是指属世意义。在属世意义上，世人可以被称为老师和父亲，但只是代表性地；也就是说，世上的老师的确教导真理，但却是从主，而不是从他们自己教导的；世上的父的确是善的，并把他们的孩子引向良善，但却是从主，而不从他们自己如此行。由此可推知，尽管他们被称为老师和父亲，但他们却不是老师和父亲，只有主才是老师和父亲。在圣言中，“称呼”和“按名称呼某人”表示认识某人的品质。由于天堂和教会里的所有人都是主的门徒和儿子，主是他们的老师和父亲，所以主说：“你们都是弟兄。”因为主凭天堂和教会里的所有人通过来自祂的爱联合，因而通过相爱，也就是仁爱而称他们为“儿子和继承者”；因此，他们从主而为弟兄；在主里，所有人都是弟兄这句俗话必须以这种方式来理解。

746f.由此也清楚可知，主所说的“弟兄”是指谁，即是指所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人，因而是指那些属于祂教会的人。在以下经文中，主所说的“弟兄”也是指这些人。路加福音：

耶稣对彼得说，你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:32)

“弟兄”这个词在此不是指犹太人，而是指所有承认主，处于来自仁与信的良善之人，因而是指所有要通过彼得接受福音的人，无论犹太人还是外邦人，因为在福音书的圣言中，“彼得”表示来自良善的真理，因而也表示来自仁的信；但此处“彼得”表示与仁分离之信，因为刚刚之前的话是指着他说的：

西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。(路加福音22:31, 32)

后来又对他说：

彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认识我。(马太福音22:34)

这就是无仁之信。但“回转过来的彼得”表示从主而来的来自良善的真理；故经上说：“你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”

马太福音：

彼得说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？(马太福音18:21)

又：

你们各人若不从心里饶恕自己的弟兄，饶恕他们的罪过，我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)

又：

倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有你和他在一处的时候责备他；他若听你，你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)

此处“弟兄”表示总体上的邻舍，因而表示每个人；但它具体表示一个处于仁之良善，由此处于来自主的信之人，无论他是谁；因为这些经文论述的是仁之良善；经上还说“他若听你，你便得了你的弟兄”，这表示如果他承认自己的罪过，并回转过来。

又：

为什么你看见你弟兄眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，让我除掉你眼中的木屑呢？你这假冒为善的人，先除掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，好除掉你弟兄眼中的木屑。(马太福音7:3–5)

此处经上也用了“弟兄”这个词，因为所论述的主题是仁爱；事实上，“除掉弟兄眼中的木屑”表示给予关于虚假和邪恶的教导，并改造。主之所以说“除掉弟兄眼中的木屑”、“除掉自己眼中的梁木”，是因为灵义就包含在主所说的每句话中；若没有灵义，那么看别人眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木，或先除掉自己眼中的梁木，再除掉别人眼中的木屑会是什么后果呢？“木屑”表示小的邪恶之虚假，“梁木”表示大的邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力，也表示信。“木屑”和“梁木”表示邪恶之虚假，是因为“木”表示良善；因此，“梁木或栋梁”表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力和信。这清楚表明，“看木屑和梁木”、“除掉眼中的它们”表示什么。“木”表示良善，在反面意义上表示邪恶(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 4943, 8354, 8740节)；“眼睛”表示理解力，也表示信(AC 2701, 4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节；AE 37, 152节)。此外，在一些经文中，经上提到“栋梁或梁木”，它表示邪恶之虚假(如创世记19:8; 列王纪下6:2, 5, 6; 哈巴谷书2:11; 雅歌1:17)。

又：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判；凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断；凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:19–24)

这一整章论述的主题是人的内在生命，也就是他灵魂的生命，因而他的意愿和由此而来的思维的生命；因此，它论述的是仁爱的生活，也就是属灵的道德生活。以前雅各的子孙对这种生活一无所知，因为从他们的列祖往下，他们都是外在人。因此，他们也照着代表敬拜和教会的内在事物的外在条例而保持遵守外在敬拜。但主在这一章教导，教会的内在事物不仅必须由外在行为来代表，还必须从灵魂和内心被热爱和实行；因此，“凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的”表示凡出于内在生命实行并教导教会的外在事物的，都会得救。“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”表示除非生命是内在的，并由此而是外在的，否则天堂不在人里面，人也不会被接到天堂；“义”表示来自仁之良善的生活良善，“胜于文士和法利赛人的义”表示生命必须是内在的，而不是没有内在的外在的。文士和法利赛人只处于代表性的外在，没有处于内在。十诫中“不可杀人”这条诫命教导了来自内在生命的外在生命；但他们不知道，想要杀一个人就是在杀他了；因此，经上首先说：“你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。”因为自古以来，以下教义或观点就在犹太人当中盛行，即：杀那些伤害他们的人，尤其杀外邦人是可接受的，他们照着敌对的情况为此受到或轻微或严厉的惩罚，因而仅涉及身体，不涉及灵魂；这就是“应受审判”的意思。

“凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判”表示一个没有充分理由就恶意思想邻舍的人会在灵魂上受到轻微的惩罚；“发怒”表示恶意思想，因为“说拉加”和“说你这个傻瓜”是有区别的。“弟兄”表示邻舍，也表示仁之良善，“应受审判”表示要根据情况接受检查和惩罚。“凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断”表示一个出于邪恶的思维诽谤邻舍，从而蔑视仁之良善，视之为毫无价值的人会受到严厉的惩罚，因为“说拉加”表示视为无用和毫无价值，“弟兄”表示仁之良善。“凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火”表示一个仇恨邻舍的人，也就是一个完全憎恶仁之良善的人就被判入地狱，说“你这个傻瓜”表示完全憎恶，“弟兄”表示仁之良善，“地狱的火”(即火之地狱)表示那些仇恨该良善，从而仇恨邻舍的人所在的地狱。这三者描述了三种程度的仇恨：第一种出于邪恶的思维，也就是“发怒”；第二种出于随之而来的邪恶的意图，也就是“说拉加”；第三种出于邪恶的意愿，也就是“说你这个傻瓜”。所有这些都是反对仁之良善的仇恨的程度，因为仇恨是仁之良善的对立面。“审判”、“公会”和“地狱的火”(即火之地狱)表示三种程度的惩罚；“审判”表示对轻微邪恶的惩罚，“公会”表示对更严重的邪恶的惩罚，“地狱的火”(即火之地狱)表示对最严重的邪恶的惩罚。

由于整个天堂都处于对邻之仁的良善，整个地狱都处于对邻舍的愤怒、敌意和仇恨，因此这些是该良善的对立面，还由于对主的敬拜当是内在的时，是来自天堂的敬拜，但它若有什么东西来自地狱，就不是敬拜，而没有内在的外在敬拜来自地狱，所以经上说：“你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就先去同弟兄和解，然后来在坛上献礼物。”“坛上的礼物”表示出于爱和仁对主的敬拜，“弟兄”表示邻舍，在抽象意义上表示仁之良善；“对你怀恨”表示愤怒、敌意或仇恨，“和解”表示对这些的驱散，以及随之而来的通过爱实现的结合。

由此可见，主所说的“弟兄”与“邻舍”意思是一样的，“邻舍”在灵义上表示整体上或整个范围内的良善；整体上或整个范围内的良善就是仁之良善。在旧约的许多经文中，“弟兄”在灵义上的意思是一样的。如摩西五经：

你不可心里恨你的弟兄。(利未记19:17)

诗篇：

看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的快乐！(诗篇133:1)

也是在这层意义上，罗得称所多玛的居民为弟兄(创世记19:7)；这也是以色列人与以东之间的弟兄盟约(阿摩司书1:9)，以及犹大与以色列的弟兄情谊(撒迦利亚书11:14)的意思。因为“以色列人与以东”，以及“犹大与以色列”在灵义上不是指这些人，而是指天堂和教会的良善和真理，这些良善和真理都彼此结合在一起。

587a.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表示来自自我聪明，支持对肉体和世界的爱，以及由此产生的原则的虚假教义。这从“偶像”的含义清楚可知，“偶像”是指来自自我聪明的教义、宗教和敬拜的虚假。但至于“金、银、铜、石、木的偶像”具体表示什么，这可从“金、银、铜、石、木”的含义清楚看出来：“金”表示属灵良善，“银”表示属灵真理，“铜”表示属世良善，“石”表示属世真理，“木”表示感官良善。所有这些良善和真理都进入真正的教义，因为真正的教义既取自圣言的属灵意义，也取自它的属世意义。当虚假教义被圣言的属灵意义确认时，它就变成金偶像和银偶像；但当被圣言的属世事物，就是诸如属于圣言字义的那类事物确认时，它就变成铜和石的偶像；当被纯字义确认时，它就变成木头偶像；因为圣言的内层或属灵意义和外层或属世意义能用来确认虚假，这可从由此被确认了的无数异端明显看出来。

当圣言的真正意义不被理解时，虚假就被确认；原因在于，对自我的爱和随之而来的源于这些爱的原则掌权；当这些掌权时，人从天堂之光什么都看不见，凡他所看见的，都来自与天堂之光分离的世界之光；当世界之光与天堂之光分离时，在属灵事物上就有幽暗。要知道，以色列人从埃及，以及周围的民族那里带来拜偶像的可憎习俗；他们因是纯外在人，故出于属世倾向也拥有植入他们的这种敬拜，这可从圣言所记载的犹大和以色列的许多君王的偶像崇拜，以及所罗门自己的偶像崇拜明显看出来，所罗门是最有智慧的人。但他们为自己所造并敬拜、圣言所提到的偶像在灵义上仍表示来自自我聪明的虚假教义，敬拜从这教义并根据该教义执行。

偶像的这种含义也从灵界获得自己的原因；在那里，为自己制订教义虚假的恶灵看起来正在塑造偶像，并以各种方式标记它们，直到它们看上去可以说处于人的形式；他们也从各种代表中进行选择，把它们组合起来，以至于连贯在一起，从而在外在事物上伪装该形式。我被允许看到教会领袖制造这类偶像，他们说服自己相信，虚假就是真理；他们因极其灵巧，所以知道如何努力地将这些细节联结起来，后来又修饰它们。我看见英国人制造了这种偶像，他们通过该偶像来表现唯信是得救的本质，它无需人这一方的任何合作就会产生仁之良善。在灵界，偶像是由那些处于来自自我聪明的教义虚假的人形成的，因为教会的真正教义所来自的神性真理在天使身上引发人的形式；因此，在圣言中，天使也表示神性真理；正因如此，从圣言确认的教义虚假被表现为人形式的偶像；被歪曲并用于确认的圣言真理引发该形式，但由于真理被歪曲，所以表现出来的，是没有生命的偶像。

587b.“偶像、雕像和铸像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：

匠人铸造雕像，金匠用金包裹它，铸造银链。贫穷没有供物的，就拣选不会朽坏的木头；为自己寻找巧匠，预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:19, 20)

这些话描述了教义如何通过虚假，因而通过诸如来自自我聪明的那类事物被融合并焊接在一起，因为这些都是虚假。他为自己寻找的“匠人”、“金匠”和“巧匠”表示一个塑造并形成这种教义的人。“用金包裹它”表示好叫它可以在外在形式上看似良善；“铸造银链”表示好叫虚假可以组合起来，并看似真理；“拣选不会朽坏的木头，预备不能动摇的雕像”表示好叫教义可以被承认，并且似乎不是虚假。

耶利米书：

各人都因知识变得愚蠢；各银匠都因雕像羞愧；因他的铸像是谎言，其中并无气息；它们都是虚空，是错误的工作；到追讨它们的时候，它们必要灭亡。(耶利米书10:14, 15; 51:17, 18)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，所以经上说：“各人都因知识变得愚蠢；各银匠都因雕像羞愧。”人变得愚蠢所因的“知识”表示自我聪明，而“雕像”表示由此而来的虚假；“铸像是谎言，是虚空，是错误的工作”也表示这种虚假。“其中并无气息”表示虚假或来自自我聪明的事物里面没有属灵生命；因为生命只在神性真理里面，也就是在来自主的真理里面，如祂自己所教导的：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

耶利米书：

人从森林中砍木头，匠人的手用斧子制成的作品。他用银、金妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。它们像棕树一样坚实，却不能说话；必须被扛着，因为它们不能行走。他们如同畜牲，是愚昧的；木头是虚空的教导。有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的；都是智者的工作。惟有耶和华是真理的神，是活的神，是一个时代的王。(耶利米书10:3–5, 8–10)

此处“雕像”表示通过自我聪明巧妙塑造和形成的教义、宗教和敬拜的虚假，这一点从当在灵义上观之时，这段描述的细节明显看出来。“匠人的手用斧子制成的作品”、“匠人的工作、银匠的手工”、“智者的工作”表示切割和塑造偶像的自我聪明。“匠人和银匠的手工”表示来自自我聪明的东西，这一点在前面已经说明；“他们如同畜牲，是愚昧的；木头是虚空的教导”表示来自它的虚假；“它们像棕树一样坚实，却不能说话，不能行走”表示这些没有生命；“说话”和“行走”表示生活，生活是指属灵地生活。“有银子打成片，是从他施带来的”、“从乌法来的金子”、“他们的衣服是蓝色和紫色的”表示来自圣言的确认；“从他施带来的银子”表示圣言的真理，“从乌法来的金子”表示圣言的良善，两者都被歪曲了；“蓝色和紫色”具有相同的含义。“惟有耶和华是真理的神，是活的神，是一个时代的王”表示教义、宗教和敬拜的一切真理都来自耶和华，也就是来自主；因为主凭神性真理而被称为“神”，也被称为“活的”和“王”。

以赛亚书：

制造雕像的尽都是虚荣，他们所喜悦的都无益处；他们是自己无所看见，无所知晓的见证人。因为他的同伴都必羞愧；工匠也不过是人。他用钳子夹住铁，在火炭中加工，用利锤加固它，用他有力的膀臂加工；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。木匠量好木料，拉线，用直尺描画；照他的角度去做它，又用圆规来规划，以人的形态，照着人的美丽造它，好住在房屋中。他为自己砍伐香柏树，或选取黄杨树或橡树；这树，人可用以烧火，可以拿些来取暖，也可以点着烤饼，却做神像供跪拜，做雕像向它叩拜。他们并不知道，也不明白，因为他们忘记了，以至于眼睛看不见，心里不明白。没有一个心里醒悟，有知识，有聪明，能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:9–20)

对“雕像”的这一整个描述表示出于自我聪明形成教义，描述的细节是指这种形成的细节。否则，神性的圣言有必要仅仅对雕像的制作进行如此细致的描述吗？“制造雕像的尽都是虚荣，他们所喜悦的都无益处”，以及“没有一个有知识，有聪明，能说，我右手中岂不是有虚谎吗”表示除虚假之外，什么都没有，因为它来自自我聪明。“他用钳子夹住铁，在火炭中用他有力的膀臂加工它”描述了自我聪明，教义的虚假就是从自我聪明中形成的；“用钳子夹住铁，在火炭中加工它”表示产生支持自我之爱的虚假；“拉线，用直尺描画；照他的角度去做它，又用圆规来规划，以人的形态，照着人的美丽造它，好住在房屋中”描述了通过谬误将虚假与虚假联结起来，好叫它们看似真理；“人的形态”表示真理的表象，“人的美丽”表示由此而来的聪明的表象，“住在房屋中”表示由此而来的属灵生命的表象。“他们并不知道，也不明白，眼睛看不见，心里不明白”表示由此没有聪明的生命，或对真理和良善的感知的生命。时间不允许详细解释这段描述中的每一个事物表示什么；只需说明，每个人都能看到，所表示的是某种比单纯制作雕像更智慧、更内层的事物。要让人们知道，包含在这段描述中的天上智慧是无法形容的，当世人阅读它时，天使就处于这种智慧，尽管世人只思想雕像和它的制作；因为上述经文里面有多少词语，就有多少对应和由此而来的智慧奥秘。

哈巴谷书：

雕像有什么益处呢？因为制造者雕刻了它；铸像和虚谎的教导者有什么用处呢？制造自己谎言的，倚靠它，因为他造了哑巴神像。对木偶说，醒起；对哑巴石像说，起来，那人有祸了，它能教导人！看哪，这只是包裹金银的，它中间毫无气息。惟耶和华在祂的圣殿中。(哈巴谷书2:18–20)

由于“雕像”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这虚假里面没有丝毫属灵生命，因为它来自自我聪明，所以经上说：“雕像有什么益处呢？因为制造者雕刻了它；铸像和虚谎的教导者有什么用处呢？制造谎言的，倚靠它。”“谎言”表示虚假，“教导和制造谎言的”表示那制作它的人；“他造了哑巴神像，它中间毫无气息”表示没有聪明和生命在它里面或来自它；“惟耶和华在祂的圣殿中”表示教义、教会和敬拜的一切真理都唯独来自主；“圣殿”表示天堂，神性真理在天堂中并来自天堂。

诗篇：

他们的偶像是银和金，是人手的作为。它们有口，却不能说话；有眼，却不能看。(诗篇115:4, 5; 135:15, 16)

“他们的偶像是银和金”表示由不理解的圣言字义，也由感官谬误所确认的没有内在的外在敬拜；“人手的作为”表示来自自我聪明的东西；关于“人手的作为”表示来自自我聪明的东西，可参看前文。“它们有口，却不能说话；有眼，却不能看”表示他们从这些东西中没有获得对真理的任何思考和理解。

587c.从自我聪明发出的，只有虚假，因为人的自我无非是邪恶；事实上，它支持他自己的爱和自己的聪明；因此，这些人寻求真理，不是为了真理，只是为了名声、声望、荣耀和利益；当这些掌权时，天堂及其光不能流入，并打开视觉、赋予光照；因此，他们像夜鸟或猫头鹰、鼹鼠和蝙蝠那样在暗中才能看见，正如以赛亚书所说的这些话：

到那日，人必将为自己造来下拜的银偶像、金偶像抛给鼹鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:20)

耶利米书：

有干旱临到她的众水，它们就必干涸；因为这是雕像之地，他们以可怕的东西为荣耀。所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰或夜鸟的女儿也住在其中。(耶利米书50:38, 39)

“有干旱临到她的众水”表示没有真理；“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”表示地狱的虚假和邪恶，“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示对虚假的情感。这些话论及迦勒底和巴比伦之地，迦勒底和巴比伦表示通过支持邪恶、他们为了统治权而为自己制造的虚假而对真理和良善的亵渎。

何西阿书：

他们用银子为自己制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作；那些献人为祭的人亲吻牛犊。(何西阿书13:2)

由于“铸像”表示来自自我聪明的教义，所以经上说：“他们用银子制造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。”由于他们通过它摧毁属灵生命，并披上纯属世之物，或说过一种纯属世的生活，所以经上说“那些献人为祭的人亲吻牛犊”，“献人为祭”表示摧毁属灵生命，“亲吻牛犊”表示变成纯属世的。

以赛亚书：

看哪，他们都是罪孽，他们的工作都是虚无；他们的铸像都是风，都是虚空。(以赛亚书41:29)

“他们都是罪孽，他们的工作都是虚无”表示教义、宗教和敬拜的邪恶，“他们的铸像都是风，都是虚空”表示虚假；在圣言中，“风和虚空”论及来自自我的虚假。耶利米书：

他们为什么以雕像和外人的虚无惹我发怒呢？(耶利米书8:19)

“外人的虚无”也表示宗教的虚假，和“雕像”一样，所以经上说：“以雕像和外人的虚无。”

以西结书：

以色列家的人，凡使偶像升到心里，把罪孽的绊脚石放在面前，却来到先知那里的；我，耶和华，岂不报应那携许多偶像而来的人吗？(以西结书14:4)

此处“偶像”也表示来自自我聪明的教义虚假；“使偶像升到心里”表示接受并承认这些虚假；“把罪孽的绊脚石放在面前”表示受它们影响并照之生活；“却来到先知那里的；我，耶和华，岂不报应那携许多偶像而来的人吗”表示对这些人来说，只要他们处于这些虚假，主就不能揭示教义的纯正真理。“先知”表示一个教导真理的人，在抽象意义上表示来自主的纯正真理的教义；“许多偶像”表示大量虚假，因为从被视为原则的一个虚假中流出的仍是虚假，连同联结在一个系列中的虚假；这就是为何它们被称为复数形式的“偶像”和“许多偶像”。

同一先知书：

我必洒清水在你们身上，你们就从你们一切的污秽中洁净了，我要从你们一切的偶像中洁净你们。(以西结书36:25)

由于“偶像”表示教义的虚假，所以经上说：“我必洒清水在你们身上。”“清水”表示纯正真理，“洒清水在他们身上”表示从虚假中洁净；这些虚假也被称为“污秽”，因为它们是来自邪恶的虚假和产生邪恶的虚假。

弥迦书：

我必使撒玛利亚变为田野的乱堆，又将她的石头倒在谷中，掀开她的根基。那时，她的一切雕像必被打碎，行淫的赏金全被火烧尽，她所有的偶像我必荒废，因为她从妓女的雇价聚集它们，它们必回到妓女的雇价。(弥迦书1:6, 7)

变成偶像后的“撒玛利亚”代表在教义真理和生活良善上被毁坏的教会，或说被教义之虚假和生活之邪恶毁灭的教会；“她必变为田野的乱堆，她的石头倒在谷中，她的根基掀开”表示在教会的一切真理上的毁坏；“田野”表示教会；“田野的乱堆”表示它的毁坏；“石头”表示教会的真理，“根基”表示教会立于其上的属世真理；“石头倒在谷中，根基掀开”表示这些的彻底毁坏；“她的雕像必被打碎，她的偶像我必荒废”表示教义的虚假对教会的毁灭；“被火烧尽的行淫的赏金”表示通过用于支持对自我和世界的爱而对真理的歪曲。

587d.在以下经文中，“雕像”、“铸像”和“偶像”具有相同的含义。以赛亚书：

我手既找到偶像之国，并他们耶路撒冷和撒玛利亚的雕像；难道我不能怎样对待撒玛利亚和她的偶像，就怎样对待耶路撒冷和她的偶像吗？(以赛亚书10:10, 11)

同一先知书：

你必判断包着银的雕像和镀了金的铸像为污秽；你必抛弃它们，如同抛弃月经布一样；你必管它叫粪。(以赛亚书30:22)

又：

到那日，人要抛弃你们亲手为自己所造以犯罪的银偶像和金偶像。(以赛亚书31:7)

又：

免得你说，这些事是我的偶像所行的，是我的雕像和铸像命定了它们。(以赛亚书48:5)

又：

倚靠雕像，对铸像说，你是我们的神，这等人必退后，全然蒙羞。(以赛亚书42:17)

又：

立在瞭望塔上的狮子说，巴比伦倾倒了！倾倒了！她的一切神之雕像都打碎于地。(以赛亚书21:8, 9)

以西结书：

你们的祭坛必然毁坏，你们的日像必被打碎；我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前。(以西结书6:4, 5)

弥迦书：

到那日，我必从你中间剪除雕像和柱像，你就不再拜自己手制的作品。(弥迦书5:10, 13)

摩西五经：

我要把你们的尸首扔在你们偶像的身上，我的灵魂也必厌恶你们。(利未记26:30)

申命记：

他们的神的雕像，你们要用火焚烧；其上的银、金，你不可贪图，也不可取为己有，因为这是耶和华你神所憎恶的。(申命记7:25)

又：

凡制造耶和华所憎恶的偶像，无论是雕刻的，是铸造的，就是工匠之手的作品，或暗中设立它的，这人必受诅咒。(申命记27:15)

“金、银、铜、铁、木、石的偶像”与伯沙撒王和大臣、皇后用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时所赞美、因此有手在墙上写字，尼布甲尼撒王被赶出离开世人，变得像野兽的金、银、铜、铁、木、石的神(但以理书5:1等)具有相同的含义。耶路撒冷圣殿的金和银的器皿表示教会的神圣良善和真理；那时巴比伦王所赞美的“金、银、铜、铁、木、石的神”与“金、银、铜、铁、木、石的偶像”具有相同的含义，这些表示教义和敬拜的邪恶和虚假；“赞美”表示敬拜；“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，同时赞美或敬拜这些神”表示在敬拜中用邪恶和虚假亵渎良善和真理；由于人里面的一切属灵事物都因亵渎而被摧毁，没有属灵之物的人不是一个人，所以尼布甲尼撒被赶出离开世人，变得像野兽。

由于没有内在的外在决不可被敬拜，只可敬拜来自内在的外在，因而敬拜外在里面的内在，所以经上禁止照着地上任何活物的像制造任何雕像。因此在摩西五经：

你们不可制造雕像，任何相似的形状，无论是男像或女像，地上任何走兽的像，飞在天空之下的任何有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18; 5:8)

经上之所以这样禁止，是因为犹太民族比其他一切民族都更处于没有内在的外在，因而处于被外邦人称为圣的对一切外在事物的敬拜。敬拜外在事物，而不是敬拜代表天上事物的事物，也就是祭坛、祭坛上的祭祀，会幕，圣殿，就是偶像崇拜。事实上，犹太人对这些事物的敬拜也是偶像崇拜；但由于他们中间的教会是一个代表性教会，所以他们的敬拜为了代表的缘故而被接受，尽管它的确对他们的灵魂没有任何影响，这可从《属天的奥秘》中关于这个民族的各种事物明显看出来，从中摘录的内容可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。在别的地方敬拜外在，而不是在经上所吩咐的地方，就是在旷野的会幕旁边，在圣殿旁边和耶路撒冷圣殿里面敬拜外在，就是敬拜代表本身，没有对所代表的事物的任何感知或直觉，因而是敬拜没有任何天堂之物的纯尘世之物，所以经上禁止他们这样敬拜，以至于不允许他们为自己造这类事物的任何雕像；事实上，这个民族的性质是这样：他们一看见它们，就敬拜它们。

外邦人当中所盛行的偶像敬拜，就是对形像，无论是人的形像，还是各种走兽、鸟和爬行物的形像的敬拜，起源于他们从古人那里所获得的知识，这些物体表示属天和属灵事物；例如，“兽”表示情感，“鸟”表示由此而来的思维；“爬行物”和“鱼”表示感官-属世人里面的情感和由此而来的思维。因此，当那些处于没有任何内在的外在敬拜的人听说，这些物体表示天堂和教会的神圣事物时，他们开始敬拜它们；如埃及人，以色列人从他们那里在旷野，后来在撒玛利亚敬拜牛犊，因为对古人来说，“牛犊”表示属世人的良善情感。