746a.“因为那控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表示当那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人与天堂分离，并被判入地狱时。这从“被摔下去”和“控告我们弟兄的”的含义清楚可知：“被摔下去”当论及龙时，是指“龙”所指的那些人与天堂分离，并被判入地狱(对此，参看AE 739a, 742节)；“控告我们弟兄的”是指那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人，因为“控告者”表示一个攻击、斥责和指责的人，因为控告的人也攻击、斥责和指责。此外，在原文，这个词也表示一个对手和一个指责的人；神奇的是，那些身为“龙”的人虽轻视生活，但在灵界，他们若在信徒身上发现任何无知的邪恶，就会指控信徒，因为他们调查信徒的生活，以便控告信徒，给信徒定罪，因此他们被称为控告者。

但他们所控告的“弟兄”是指所有在天堂里的人，以及地上所有处于仁之良善的人。这些人被称为“弟兄”，因为他们都有一个父，就是主；那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人是祂的儿子，被称为“神的儿子”、“天国之子”和“继承者”。由此可推知，他们因是一个父亲的儿子，所以也是弟兄。此外，主，即父亲的首要诫命是，他们要彼此相爱，因此，正是爱使他们成为弟兄；爱也是属灵的结合。对古人来说，在以仁爱为本质的教会中，所有人都被称为弟兄，便由此而来；我们的基督教会起初也是这样。这就是为何“弟兄”在灵义上表示仁爱。以前，所有属于一个教会的人都自称弟兄，主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为弟兄，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。但为了能清楚明白“弟兄”表示什么，要从圣言来说明。

746b.(1)所有属于犹太教会的人都自称“弟兄”，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

耶利米书：

谁也不可使一个犹太人去侍奉他的弟兄。(耶利米书34:9)

以西结书：

人子啊，你的弟兄、你的弟兄、你亲属的儿子、以色列全家。(以西结书11:15)

弥迦书：

直等到他其余的弟兄回到以色列人那里。(弥迦书5:3)

摩西五经：

摩西出去到他弟兄那里, 看他们的重担。(出埃及记2:11)

出埃及记：

摩西对他岳父叶忒罗说，求你容我回到我在埃及的弟兄那里。(出埃及记4:18)

利未记：

当你的弟兄渐渐贫穷时。(利未记25:25, 35, 47)

又：

只是你们的弟兄以色列人，人不可严严地辖管他的弟兄。(利未记25:46)

民数记：

巴不得我们的弟兄死在耶和华面前时，我们也死了。(民数记20:3)

又：

看哪，以色列人中有一个人来把一个米甸女人带到他弟兄那里去。(民数记25:6)

申命记：

你要向你的弟兄松开手；当你的弟兄，一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你时，他要服侍你六年。(申命记15:11, 12)

又：

若有人窃取他弟兄的灵魂，从中谋利。(申命记24:7)

又：

你只可打他四十下，不可加多，免得你的弟兄在你眼里被视为卑贱。(申命记25:3; 以及别处)

由此可见，以色列人彼此称弟兄；他们被如此称呼的主要原因是，他们都是雅各的后代，雅各是他们共同的祖先；但更远的原因是，“弟兄”表示仁之良善，由于该良善是教会的本质，所以所有人都通过它被属灵地结合起来。另一个原因是，“以色列”在至高意义上表示主，因此“以色列人”表示教会。

746c.(2)他们也自称“人和弟兄”，同样自称“同伴和弟兄”，如在以下经文中。以赛亚书：

地已变黑，百姓变得像火的燃料；他们不怜惜人他的弟兄；他们各人要吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19–21)

“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶，故经上说“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”，因为“玛拿西”表示自愿良善或意愿的良善，“以法莲”表示智力真理或理解力的真理，两者都是外在教会的，在反面意义上表示邪恶和虚假。不过，前面解释了这些话(可参看AE 386b, 440b, 600b, 617e节)。

同一先知书：

我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人因没有处于真理之光，所以不断争论良善和邪恶，真理和虚假，这种争论由“我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”来表示，“弟兄和同伴”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，在反面意义上表示虚假所来自的邪恶和来自邪恶的虚假；故经上补充说：“城攻击城，国攻击国。”“城”表示教义，“国”表示来自教义的教会，它将以同样的方式争论。

又：

他们帮助人他的同伴，他对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)

“同伴和弟兄”在此与前面的具有相同的含义。耶利米书：

你们当谨防他同伴的人，不可信靠弟兄；因为每个弟兄都欺骗，每个同伴都诽谤。(耶利米书9:4)

又：

我要使他们，就是人与他的弟兄分散。(耶利米书13:14)

又：

你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)

又：

你们没有听从我，各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:9, 17)

以西结书：

人的剑必攻击自己的弟兄。(以西结书38:21)

约珥书：

他们，就是人和他的弟兄，必不拥挤。(约珥书2:8)

弥迦书：

他们都为血埋伏，他们用网罗猎取人他的弟兄。(弥迦书7:2)

撒迦利亚书：

各人以怜悯和同情待他的弟兄。(撒迦利亚书7:9)

玛拉基书：

我们各人怎么以诡诈待弟兄呢？(玛拉基书2:10)

摩西五经：

埃及全地有幽暗；人看不见他的弟兄。(出埃及记10:22, 23)

申命记：

在七年末，凡债主借给同伴东西时，都要松手，不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)

以及别处。在最近的意义上，“人”是指每个人，“弟兄”是指同一支派中的一个人，因为具有血亲关系，“同伴”是指另一个支派中的一个人，因为只是通过结盟联合起来；但在灵义上，“人”表示凡处于真理的人，在反面意义上表示凡处于虚假的人；“弟兄”表示凡处于仁之良善的人，在抽象意义上表示该良善本身，“同伴”表示凡处于来自仁之良善的真理之人，在抽象意义上表示该真理本身；这些在反面意义上表示与仁之良善对立的邪恶，以及与来自该良善的真理对立的虚假。经上用“弟兄”和“同伴”这两个词，是因为有两样事物构成教会，即仁和信，正如有两样事物构成人的生命，即意愿和理解力；因此，有两个部分行如一体，如两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个脑半球，等等，其中一个部分指向真理所来自的良善，另一部分指向来自良善的真理。这就是为何经上说“弟兄和同伴”，又为何“弟兄”表示良善，“同伴”表示它的真理。

746d.(3)主称其处于仁之良善的教会之人为“弟兄”，这可从以下经文清楚看出来。福音书：

耶稣伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49, 50; 马可福音3:33–35)

主伸手所指的“门徒”表示所有属于其教会的人；“祂的弟兄”表示那些处于来自祂的仁之良善的人，“姐妹”表示那些处于来自这良善的真理之人，而“母亲”表示由这些人构成的教会。

马太福音：

耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说，不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必看见我。(马太福音28:10)

此处“弟兄”也是指门徒，门徒表示所有处于仁之良善的教会之人。约翰福音：

耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我父那里去。(约翰福音20:17)

门徒在此又被称为“弟兄”，因为与“弟兄”一样，“门徒”也表示所有处于仁之良善的其教会之人。

马太福音：

王回答他们说，我告诉你们，你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40)

从前面的话明显可知，那些行仁爱的善行之人在此被主称为弟兄。但要知道，尽管主是他们的父，祂仍称他们为“弟兄”；祂凭神性之爱为他们的父，凭从祂发出的神性真理为弟兄。这是因为在众天堂，所有人都是从主发出的神性的接受者；从主发出的神性(他们是这神性的接受者)就是天上，也是教会里的主；这神性不属于天使或世人，而是属于他们里面的主；因此，主称他们里面属于祂的仁之良善本身为弟兄，同样称天使和世人为弟兄，因为他们是该良善的接受主体。总之，发出的神性，也就是主在众天堂里的神性就是从天上的主而生的神性；因此，作为这神性的接受者的天使凭该神性被称为“神的儿子”，这些人因在他们自己里面所接受的神性而为弟兄，故他们里面的主说“弟兄”，因为当天使从仁之良善说话时，他们不是从自己说的，而是从主说的。这就是为何主说：“你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。”因此，前几节经文所列举的仁之良善就是灵义上的主的弟兄，并被主称为弟兄，原因刚才已经给出了。此外，如此称呼他们的“王”表示发出的神性；一言以蔽之，该神性被称为神性真理或属灵神性，属灵神性本质上是仁之良善。

因此，必须牢记在心的是，主称他们为“弟兄”，不是因为根据基督教界所接受的观点，祂是一个像他们一样的人。因此，任何人都不允许称主为“弟兄”，因为祂甚至在人身方面也是神，神不是弟兄，而是父。在地上的教会中，主被称为弟兄，是因为他们对祂的人身所形成的概念，与他们对其他任何人的人身所形成的概念是一样的；然而，主的人身是神性。

由于以前“王”代表神性真理方面的主，主的属灵国度的天使所接受的神性真理与神性属灵良善是一样的，而属灵良善是仁之良善，所以被任命管理以色列人的王称其臣民为“弟兄”，尽管另一方面，臣民不可以称他们的王为“弟兄”，主更不可被如此称呼，因为主是万王之王，万主之主。因此，在诗篇：

我要将你的名传与我的弟兄；我要在会众中间赞美你。(诗篇22:22)

又：

我向我的弟兄为陌生人，向我母亲的儿子为外邦人。(诗篇69:8)

又：

因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。(诗篇122:8)

大卫说的这些话似乎涉及他自己；然而，此处大卫在代表性的属灵意义上表示主。

摩西五经：

你必从你弟兄中间立一王管理他们；你不可立一个为外人、不是你弟兄的人管理他们；免得他高举自己的心在他弟兄以上。(申命记17:15, 20)

“弟兄”(可能会从他们当中立一王管理他们)表示所有属于教会的人，因为经上说：“你不可立一个为外人的人管理他们。”“一个为外人的人”和“陌生人”表示一个不属教会的人。

申命记：

耶和华你的神要从你、你弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。(申命记18:15, 18)

这是关于“先知”所指的主的一个预言，即：耶和华神要从弟兄中兴起。他们被称为“你的弟兄”，也就是摩西的弟兄，是因为“摩西”在代表意义上表示圣言方面的主，“先知”表示一个教导圣言的人；因此，所指的也是圣言和取自圣言的教义，这就是为何经上说“像我”。“摩西”代表律法，因而圣言方面的主(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)。

746e.(4)所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人都被主称为“弟兄”，这一点从以下事实可推知：主是所有人的父，也是所有人的老师，一切仁之良善都来自作为父的主，该良善的一切真理都来自作为老师的主。因此，主在马太福音中说：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄。不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:8, 9)

由此清楚明显地看出，主的话必须属灵地来理解。因为身为老师的，难道不能被称为老师吗？或者，身为父亲的，难道不能被称为父亲吗？但由于“父亲”表示良善，“在天上的父”表示神性良善，“老师”或“拉比”表示真理，“老师，基督”表示神性真理，所以考虑到在圣言的一切事物中的灵义，经上说“不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父”，这是指属灵意义，不是指属世意义。在属世意义上，世人可以被称为老师和父亲，但只是代表性地；也就是说，世上的老师的确教导真理，但却是从主，而不是从他们自己教导的；世上的父的确是善的，并把他们的孩子引向良善，但却是从主，而不从他们自己如此行。由此可推知，尽管他们被称为老师和父亲，但他们却不是老师和父亲，只有主才是老师和父亲。在圣言中，“称呼”和“按名称呼某人”表示认识某人的品质。由于天堂和教会里的所有人都是主的门徒和儿子，主是他们的老师和父亲，所以主说：“你们都是弟兄。”因为主凭天堂和教会里的所有人通过来自祂的爱联合，因而通过相爱，也就是仁爱而称他们为“儿子和继承者”；因此，他们从主而为弟兄；在主里，所有人都是弟兄这句俗话必须以这种方式来理解。

746f.由此也清楚可知，主所说的“弟兄”是指谁，即是指所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人，因而是指那些属于祂教会的人。在以下经文中，主所说的“弟兄”也是指这些人。路加福音：

耶稣对彼得说，你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:32)

“弟兄”这个词在此不是指犹太人，而是指所有承认主，处于来自仁与信的良善之人，因而是指所有要通过彼得接受福音的人，无论犹太人还是外邦人，因为在福音书的圣言中，“彼得”表示来自良善的真理，因而也表示来自仁的信；但此处“彼得”表示与仁分离之信，因为刚刚之前的话是指着他说的：

西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。(路加福音22:31, 32)

后来又对他说：

彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认识我。(马太福音22:34)

这就是无仁之信。但“回转过来的彼得”表示从主而来的来自良善的真理；故经上说：“你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”

马太福音：

彼得说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？(马太福音18:21)

又：

你们各人若不从心里饶恕自己的弟兄，饶恕他们的罪过，我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)

又：

倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有你和他在一处的时候责备他；他若听你，你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)

此处“弟兄”表示总体上的邻舍，因而表示每个人；但它具体表示一个处于仁之良善，由此处于来自主的信之人，无论他是谁；因为这些经文论述的是仁之良善；经上还说“他若听你，你便得了你的弟兄”，这表示如果他承认自己的罪过，并回转过来。

又：

为什么你看见你弟兄眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，让我除掉你眼中的木屑呢？你这假冒为善的人，先除掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，好除掉你弟兄眼中的木屑。(马太福音7:3–5)

此处经上也用了“弟兄”这个词，因为所论述的主题是仁爱；事实上，“除掉弟兄眼中的木屑”表示给予关于虚假和邪恶的教导，并改造。主之所以说“除掉弟兄眼中的木屑”、“除掉自己眼中的梁木”，是因为灵义就包含在主所说的每句话中；若没有灵义，那么看别人眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木，或先除掉自己眼中的梁木，再除掉别人眼中的木屑会是什么后果呢？“木屑”表示小的邪恶之虚假，“梁木”表示大的邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力，也表示信。“木屑”和“梁木”表示邪恶之虚假，是因为“木”表示良善；因此，“梁木或栋梁”表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力和信。这清楚表明，“看木屑和梁木”、“除掉眼中的它们”表示什么。“木”表示良善，在反面意义上表示邪恶(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 4943, 8354, 8740节)；“眼睛”表示理解力，也表示信(AC 2701, 4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节；AE 37, 152节)。此外，在一些经文中，经上提到“栋梁或梁木”，它表示邪恶之虚假(如创世记19:8; 列王纪下6:2, 5, 6; 哈巴谷书2:11; 雅歌1:17)。

又：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判；凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断；凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:19–24)

这一整章论述的主题是人的内在生命，也就是他灵魂的生命，因而他的意愿和由此而来的思维的生命；因此，它论述的是仁爱的生活，也就是属灵的道德生活。以前雅各的子孙对这种生活一无所知，因为从他们的列祖往下，他们都是外在人。因此，他们也照着代表敬拜和教会的内在事物的外在条例而保持遵守外在敬拜。但主在这一章教导，教会的内在事物不仅必须由外在行为来代表，还必须从灵魂和内心被热爱和实行；因此，“凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的”表示凡出于内在生命实行并教导教会的外在事物的，都会得救。“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”表示除非生命是内在的，并由此而是外在的，否则天堂不在人里面，人也不会被接到天堂；“义”表示来自仁之良善的生活良善，“胜于文士和法利赛人的义”表示生命必须是内在的，而不是没有内在的外在的。文士和法利赛人只处于代表性的外在，没有处于内在。十诫中“不可杀人”这条诫命教导了来自内在生命的外在生命；但他们不知道，想要杀一个人就是在杀他了；因此，经上首先说：“你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。”因为自古以来，以下教义或观点就在犹太人当中盛行，即：杀那些伤害他们的人，尤其杀外邦人是可接受的，他们照着敌对的情况为此受到或轻微或严厉的惩罚，因而仅涉及身体，不涉及灵魂；这就是“应受审判”的意思。

“凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判”表示一个没有充分理由就恶意思想邻舍的人会在灵魂上受到轻微的惩罚；“发怒”表示恶意思想，因为“说拉加”和“说你这个傻瓜”是有区别的。“弟兄”表示邻舍，也表示仁之良善，“应受审判”表示要根据情况接受检查和惩罚。“凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断”表示一个出于邪恶的思维诽谤邻舍，从而蔑视仁之良善，视之为毫无价值的人会受到严厉的惩罚，因为“说拉加”表示视为无用和毫无价值，“弟兄”表示仁之良善。“凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火”表示一个仇恨邻舍的人，也就是一个完全憎恶仁之良善的人就被判入地狱，说“你这个傻瓜”表示完全憎恶，“弟兄”表示仁之良善，“地狱的火”(即火之地狱)表示那些仇恨该良善，从而仇恨邻舍的人所在的地狱。这三者描述了三种程度的仇恨：第一种出于邪恶的思维，也就是“发怒”；第二种出于随之而来的邪恶的意图，也就是“说拉加”；第三种出于邪恶的意愿，也就是“说你这个傻瓜”。所有这些都是反对仁之良善的仇恨的程度，因为仇恨是仁之良善的对立面。“审判”、“公会”和“地狱的火”(即火之地狱)表示三种程度的惩罚；“审判”表示对轻微邪恶的惩罚，“公会”表示对更严重的邪恶的惩罚，“地狱的火”(即火之地狱)表示对最严重的邪恶的惩罚。

由于整个天堂都处于对邻之仁的良善，整个地狱都处于对邻舍的愤怒、敌意和仇恨，因此这些是该良善的对立面，还由于对主的敬拜当是内在的时，是来自天堂的敬拜，但它若有什么东西来自地狱，就不是敬拜，而没有内在的外在敬拜来自地狱，所以经上说：“你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就先去同弟兄和解，然后来在坛上献礼物。”“坛上的礼物”表示出于爱和仁对主的敬拜，“弟兄”表示邻舍，在抽象意义上表示仁之良善；“对你怀恨”表示愤怒、敌意或仇恨，“和解”表示对这些的驱散，以及随之而来的通过爱实现的结合。

由此可见，主所说的“弟兄”与“邻舍”意思是一样的，“邻舍”在灵义上表示整体上或整个范围内的良善；整体上或整个范围内的良善就是仁之良善。在旧约的许多经文中，“弟兄”在灵义上的意思是一样的。如摩西五经：

你不可心里恨你的弟兄。(利未记19:17)

诗篇：

看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的快乐！(诗篇133:1)

也是在这层意义上，罗得称所多玛的居民为弟兄(创世记19:7)；这也是以色列人与以东之间的弟兄盟约(阿摩司书1:9)，以及犹大与以色列的弟兄情谊(撒迦利亚书11:14)的意思。因为“以色列人与以东”，以及“犹大与以色列”在灵义上不是指这些人，而是指天堂和教会的良善和真理，这些良善和真理都彼此结合在一起。

391a. “我看见在祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。这从“看见”和“祭坛”的含义清楚可知：“看见”是指显现(参看AE 351节)；“祭坛”在最近似的意义上表示出于对主之爱的良善的敬拜；在更内在的意义上表示处于这爱的天堂和教会；在至内在意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身。“在祭坛底下”之所以表示那些被保存在天堂之下的人，是因为经上说，他“看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”，他们表示那些被保存在天堂之下，直到最后审判的人；但由于这一点在世上尚不为人知，所以我想告知这事是如何发生的，是什么时候发生的。《最后的审判》这本小著已经说明，在最后审判发生之前，有一个已经过去的先前的天(启示录21:1)所表示的天堂的假象，这个天堂是由那些处于没有内在的外在敬拜，因而过着一种外在道德生活的人构成的，不过，他们是纯属世的，不是属灵的。在最后审判之前，那些构成该天堂的人出现在大地之上的灵界，也出现在大山、小山、岩石上，因此他们自以为在天堂；但那些构成这个天堂的人因只处于一种外在的道德生活，而非同时处于一种内在的属灵生活，故被扔下来；当他们被扔下去时，所有被主保存，并隐藏在各处，大部分在低地的人就被提升，并转到这些地方，也就是转到前者所在的大山、小山、岩石上；一个新天堂便由这些人形成。被保存，那时被提升的后者来自那些在世上过着仁爱的生活，处于对真理的属灵情感的人。我经常见证后者上升到前者所在的地方。“祭坛底下所看见的被杀之人的灵魂”所表示的，正是这些人，由于他们被主保守在低地，而这地在天堂底下，所以“我看见祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。不过，启示录20:4–5, 12–13特别论述了这些人，那里详述了他们。与此同时，关于已经过去的先前的天，以及最后审判之后由主形成的新天堂，可参看小著《最后的审判》(65–72节)。这几句话足以为理解后两节经文的话提供某种光明，即：那些在祭坛底下的人“大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。”

“在祭坛底下”之所以表示在天堂之下，是因为“祭坛”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会；事实上，主就是天堂和教会，因为与天使和世人同在的天堂和教会的一切，或构成天堂和教会的爱和信的一切都来自主，因而是祂的；但在一般意义上，“祭坛”表示对主的一切敬拜，尤表代表性敬拜，就是诸如存在于以色列人当中的那种。“祭坛”之所以表示一切敬拜，因为在这个教会，“敬拜”主要在于献燔祭和祭物；因为这些是为一切的罪和罪过献上的，也是出于讨耶和华喜悦的渴望献上的(这些被称为感恩祭或甘心祭)，同样是为各种洁净献上的。此外，在教会的一切圣事中，供职仪式也是通过燔祭和祭物实现的，这从亚伦和他儿子供祭司职分的祝圣礼，以及会幕的祝圣礼，和后来圣殿的祝圣礼上的祭物明显看出来。由于对耶和华，也就是主的敬拜主要在于燔祭和祭物，所以这些也每天，即每早晨和晚上献上，用一个词来称呼，就是“常献的祭”，此外还有在每个节日上大量献上的祭；因此，在圣言中，“常献的祭”表示一切代表性敬拜。由此可见，敬拜，尤其这个民族的代表性敬拜主要在于燔祭和祭物。因此，在圣言中，在其上执行这些并包含它们的祭坛表示总体上的一切敬拜。敬拜不仅是指外在敬拜，还指内在敬拜；内在敬拜包含爱的一切和信的一切，因而包含构成与人同在的教会或天堂的一切，简言之，就是使主与他同在的一切。

391b. 天堂之所以在约翰面前以祭坛来代表，还因为整部圣言是通过代表，就是通过诸如存在于以色列人中间的那类代表写成的；因此，为叫圣言可以在新旧约中是相似的，这本书所记载，并且被约翰看到的事物就像在其它部分的事物，也就是说，香坛，香本身和香炉，以及帐幕，约柜和其它具有类似性质的事物都被看到了。但如今这些事物永不向任何天使，或视觉向天堂打开的任何人显现。如今，祭坛，约柜和类似事物之所以不出现在天堂，是因为古人对祭祀一无所知，并且主降临之后，它们被完全废除了。祭祀是由希伯开始的，后来在其被称为希伯来人的后代当中延续，在来自希伯的以色列人当中被容忍，尤其因为一种敬拜一旦开始，并扎根在心智中，就不会被主废除或移除，而是被弯过来，以表示宗教的神圣之物(参看《属天的奥秘》，1343, 2180, 2818, 10042节)。

“祭坛”在至高意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会，总体上的一切敬拜，具体的代表性敬拜，这一点从以下圣言经文可以看出来。诗篇：

求你发出你的亮光和真理，好引导我；带我到你的圣山，到你的居所，我就走到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3–4)

很明显，此处“神的祭坛”表示神性人身方面的主，因为这些话论述了通往天堂和那里的主的道路；“求你发出你的亮光和真理，好引导我”表示通往天堂的道路；“光”表示真理出现所在的光照；“带我到圣山，到你的居所”表示它所通往的天堂；“圣山”表示主的属天国度所在的天堂，爱之良善在该国度掌权；而主的属灵国度所在的天堂被称为“居所”，源于那良善的真理在该国度掌权；由于所表示的是这两者，所以经上说“我就走到神的祭坛，到神那里”，“神的祭坛”表示主以爱之良善所在之处，“神”表示主以源于那良善的真理所在之处，因为主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”。犹太教会有两样事物在至高意义上表示主的神性人身，即：祭坛和圣殿；祭坛表示神性良善方面的神性人身；圣殿表示从那良善发出的神性真理方面的神性人身。这两者之所以表示在其神性人身方面的主，是因为在犹太教会，敬拜的一切事物都代表从主发出、被称为属天和属灵的神性事物，敬拜本身主要在祭坛上和圣殿内举行，因此，这两者代表主自己。

主自己在约翰福音中明确教导，殿代表祂的神性人身：

犹太人说，你能显什么神迹，表明你可以做这些事呢？耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23; 马太福音26:61; 以及别处)

当门徒把殿的建筑指给祂看时，主说：

将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1–2)

这表示主在他们中间被完全否认，也正因如此，殿从其根基被拆毁，或说被彻底摧毁。

391c. “祭坛”也表示主的神性人身，这一点可从主在马太福音中的话推断出来：

你们这瞎眼领路的有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪！哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？你们又说，凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是礼物，还是使礼物成圣的坛呢？因为那指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿里的起誓。那指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)

此处说，殿使殿中的金子成圣，坛使坛上的礼物成圣，因而殿和坛是最神圣的，一切成圣都来自它们；因此，“殿”和“坛”表示神性人身方面的主，因为天堂和教会的一切神圣之物都来自这神性人身。如果含义不是这样，那么殿或坛怎能使任何事物成圣呢？敬拜本身也不能使之成圣，使之成圣的，唯独是被敬拜的主，敬拜的良善和真理都从祂发出；因此，经上说，成圣的，不是礼物，而是祭坛，“礼物”表示构成敬拜的祭物；由于犹太人不明白这一切，而是教导别的，所以主称他们为“愚蠢瞎眼的人”。

由于祭坛表示这一点，所以凡触着它的，都成圣了，这明显可见于摩西五经：

你要七天使坛分别成圣，坛就成为至圣；凡触着坛的，都成为圣。(出埃及记29:37)

“触”表示交流、转移和接受(参看《属天的奥秘》，10130节)，在此表示从主发出的神性；由于“触”表示这一点，那些触着的人就成为圣，所以可知，“祭坛”在至高意义上表示主自己，任何神圣之物都不是来自其它任何源头。此外，一切敬拜都是对主的敬拜，并且来自主；由于这个教会的敬拜主要由燔祭和祭物构成，所以“祭坛”表示一切事物所来自的神性本身，这神性就是主的神性人身。

因此，经上还吩咐：

坛上的火要常常烧着，不可熄灭。(利未记6:12–13)

会幕内的灯要从那火点燃，他们要从香炉里的火中取来烧香；因为“火”表示唯独在主里面的神性之爱(参看AE 68节)。

由于“坛火”表示神性之爱，所以先知以赛亚因它成圣：

有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着烧红的炭，是从坛上取下来的，他沾我的口，说，这炭沾了你的嘴；因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:6–7)

当知道“坛”表示神性人身方面的主，坛上的“火”表示祂的神性之爱的神性良善时，就能看出这些话在其系列中表示什么；先知的“口和嘴”表示良善和真理的教义；“沾”表示交流；“被除掉的罪孽”表示虚假，“罪”表示邪恶；因为“罪孽”论及虚假的生活，也就是违背真理的生活，“罪”表示邪恶的生活，也就是违背良善的生活。

以赛亚书：

阿拉伯的一切羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用，它们必上我的祭坛蒙悦纳；我必这样装饰我恩典的家。(以赛亚书60:7)

此处论述的主题是主的降临，这些话论及主自己；“都必聚集的阿拉伯的一切羊群”和“要供使用的尼拜约的公羊”表示所有属灵良善，包括外在的和内在的，“羊群”表示外在良善，“公羊”表示内在良善，“阿拉伯”和“尼拜约”表示属灵事物；“它们必上我的祭坛蒙悦纳；我必这样装饰我恩典的家”表示主的神性人身，这些事物将在这神性人身中，“祭坛”表示神性良善方面的祂的神性人身，“恩典的家”表示神性真理方面的祂的神性人身。此处所表示的，是神性人身方面的主，这一点从这一章的前面部分和接下来的经文明显看出来，在前面部分，经上说“耶和华却要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”，接下来的经文则描述了主在其人身方面将被充满的神性智慧。

“祭坛”在至高意义上表示主的神性人身，故“祭坛”也表示天堂和教会；事实上，天使天堂就本身而言，来自从主的神性人身发出的神性；天使天堂由此整体上如同一个人；因此，天堂被称为最大的人(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节中的说明；对于教会，参看HH 57节)。由于一切敬拜都来自主，这是主自己所处的神性，这神性从主传给人，所以“祭坛”也表示总体上从爱之良善发出的敬拜的一切；“殿”表示从源于那良善的真理发出的敬拜；因为一切敬拜要么来自爱，要么来信，要么来自良善，要么来自真理；来自爱之良善的敬拜就是诸如存在于主的属天国度中的那种，来自源于那良善的真理的敬拜就是诸如存在于主的属灵国度中的那种(对此，参看HH 20–28节)。

391d. 由此可见，以下经文中的“祭坛”表示什么。诗篇：

万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢唱。万军之耶和华，我的王、我的神啊，你的祭坛，雀鸟为自己找到家，燕子为自己找到巢。住在你家中的，便为有福。(诗篇84:1–4)

此处“祭坛”表示天堂，因为经上说“你的居所何等可爱！我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇”，后来说“万军之耶和华啊，你的祭坛”。“居所”表示高层天堂，“院宇”表示低层天堂，那里有入口；这些天堂也因敬拜而被称为“祭坛”；由于一切敬拜都通过真理来自爱之良善，所以经上说“万军之耶和华，我的王、我的神啊，你的祭坛”；因为主凭神性良善而被称为耶和华，凭神性真理而被称为“王”和“神”；由于所表示的是天堂，所以经上还说“住在你家中的，便为有福”，“耶和华神的家”表示整体上的天堂。经上之所以又说“雀鸟找到家，燕子找到巢”，是因为“鸟”表示属灵真理，“燕子”表示属世真理，通过这些真理而有敬拜；由于通过真理而有敬拜，这一切真理都来自爱之良善，所以经上先说“我的内心，我的肉体向永生神欢唱”，“内心和肉体”表示爱之良善，“欢唱”表示出于良善之快乐的敬拜。

在启示录的这些经文中，“祭坛”表示天堂和教会：

有一根像杖一样的苇子赐给我；天使站着对我说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

又：

我又听见祭坛中另一位天使说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义！(启示录16:7)

诗篇：

耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛，好使称谢的声音被听见。(诗篇26:6–7)

“洗手表明无辜”表示从邪恶和虚假中洁净出来；“耶和华啊，环绕你的祭坛”表示通过出于爱之良善的敬拜而与主的结合；由于这是通过源于良善的真理举行的敬拜，所以经上补充说“好使称谢的声音被听见”，“使称谢的声音被听见”表示出于真理的敬拜。“耶和华啊，环绕你的祭坛”之所以表示主通过出于爱之良善的敬拜的结合，是因为“耶和华”论及爱之良善，“环绕”表示以敬拜拥抱，因而表示被结合。

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的口唇说话，又指着万军之耶和华起誓；每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。(以赛亚书19:18–19)

“埃及”表示属世人及其认知能力或科学；“当那日”表示主的降临和那时那些将处于来自主的真知识或科学之人的状态；“埃及地必用迦南的口唇说话的五城”表示教义的许多真理，这些真理都是教会的纯正真理，“五”表示许多，“城”表示教义的真理，“迦南的口唇”表示教会的教义；“指着万军之耶和华起誓”表示那些称谢主的人；在圣言中，此处和其它许多经文提到的“万军之耶和华”表示在一切良善和真理方面的主，因为在原文，“万军”表示众军，“众军”在灵义上表示天堂和教会的一切良善和真理(参看《属天的奥秘》，3448, 7236, 7988, 8019节)。因此，这就是“万军之耶和华”或“万象之耶和华”的含义；“每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)”表示因属世人中的属灵真理而闪闪发光的教义，因为“Ir”表示城，“城”表示教义，“Cheres”表示像太阳那样闪闪发光；“当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华”表示那时必有通过属世人中的真知识而出于爱之良善的对主的敬拜；“献给耶和华的祭坛”表示出于爱之良善对主的敬拜，“埃及地中间”表示通过属世人中的真知识或科学，真知识或科学也指来自圣言字义的知识或认知；“在埃及的边界上献给耶和华的一根柱”表示出于信之真理对主的敬拜，“柱或雕像”表示出于信之真理的敬拜，“埃及的边界”表示终端事物；属世人的终端事物是感官事物。

同一先知书：

当他叫祭坛所有的石头都变为破碎的灰石时；小树林和日像必不再立起。(以赛亚书27:9)

这些事物论及雅各和以色列，他表示教会，在此表示要毁灭的教会；“叫祭坛的石头变为破碎的灰石”描述了它在敬拜的真理方面的毁灭，“祭坛的石头”表示敬拜的真理，“变为破碎的灰石”表示变为不连贯的虚假；“小树林和日像必不再立起”表示必不再有出于属灵和属世真理的任何敬拜，“小树林”表示出于属灵真理的敬拜，“日像”表示出于属世真理的敬拜。

耶利米哀歌：

主丢弃自己的祭坛，祂憎恶自己的圣所；将她宫殿的墙交于仇敌手中。(耶利米哀歌2:7)

这是对教会的一切事物荒废的哀悼；“主丢弃自己的祭坛”表示教会在一切良善方面已经荒废；“祂憎恶自己的圣所”表示教会在一切真理方面已经荒废。“圣所”论及真理方面的教会(参看AE 204a节)。“将她宫殿的墙交于仇敌手中”表示虚假和邪恶已经进入教会的一切事物；“仇敌”表示邪恶和虚假，“交于他手中”表示它们已经进入并占领，或说已经抓住并进入，“宫殿的墙”表示一切保护的真理，“宫殿”表示教义事物。

391e. 以赛亚书：

凡守安息日，又持守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在我祷告的家中喜乐；他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书56:6–7)

“安息日”表示主与天堂并教会，因而与那些在其中之人的结合；所以“守安息日”表示处于与主的结合；“守祂约”表示通过照主的诫命生活而结合；“约”表示结合，进行结合的，是遵照诫命的生活；因此，十诫被称为“约”；“我必领他们到我的圣山”表示祂要将爱之良善赋予他们，“圣山”表示对主之爱的良善所盛行的天堂，因而也表示诸如在那天堂里的那种爱之良善；“我必使他们在我祷告的家中喜乐”表示祂要将属灵真理赋予他们，“祷告的家或殿”表示属灵真理所在的天堂，因而也表示诸如在那天堂里的那类属灵真理；“他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳”表示通过属灵真理出于爱之良善的可接受的敬拜，“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“祭物”表示出于来自那良善的真理的敬拜；“在祭坛上”表示在天堂和教会中。

诗篇：

求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭和全燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。(诗篇51:18–19)

“锡安”表示处于爱之良善的教会，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会；因此，“随美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙”表示通过把教会引向爱之良善，并在教义之真理上教导它而恢复它。“那时，你必喜爱公义的祭和全燔祭”表示在这种情况下，出于爱之良善的敬拜，“公义”论及属天良善，“全燔祭”表示爱；“那时，人必将公牛献在你坛上”表示在这种情况下，出于仁之良善的敬拜，“公牛”表示属世-属灵良善，该良善是仁之良善。

又：

神是光照我们的耶和华；你们要用绳索把节期供物绑到坛角。你是我的神。(诗篇118:27–28)

“光照”表示在真理上光照；“用绳索把节期供物绑到坛角”表示将敬拜的一切事物都结合起来，“用绳索绑”表示结合，“绑到坛角的节期供物”表示敬拜的一切事物，“角”表示一切事物，因为它们是终端，“节期供物”和“坛”表示敬拜。当外在与内在结合、良善与真理结合时，敬拜的一切事物就都被结合起来了。

路加福音：

自创世以来所流众先知的血，都要向这一代追讨；就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。(路加福音11:50–51)

这些话的意思并不是说，自创世以来，就是从亚伯的血起的众先知的血要向犹太民族追讨，因为血不会向任何人追讨，只向那流血之人追讨；相反，这些话的意思是，这个民族已经歪曲了一切真理，玷污了一切良善；因为“自创世以来所流众先知的血”表示曾在教会中的对一切真理的歪曲，“血”表示歪曲，“先知”表示教义的真理，“自创世以来”表示曾在教会里的所有人；“创世”表示教会的建立。“从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止”表示对一切良善的玷污，和由此而来的对主的敬拜的灭绝；“亚伯到撒迦利亚的血”表示对一切良善的玷污；“被杀在坛和殿中间”表示敬拜中的一切良善和一切真理的灭绝，因为“坛”表示出于良善的敬拜，“殿”表示出于真理的敬拜，如前所述；“在这些中间”表示有结合的地方，哪里没有结合，哪里就没有良善，也没有真理。祭坛在会幕的外边，也在圣殿的外边。因此，在两者之间所做的事表示交流和结合(参看《属天的奥秘》，10001, 10025节)；“亚伯”表示仁之良善(AC 342, 374, 1179, 3325节)。显然，此处所表示的，既不是亚伯，也不是撒迦利亚，因为在圣言中，名字表示事物。

马太福音：

耶稣说，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄有反对你的事，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:23–24)

“在祭坛上献礼物”在灵义上表示敬拜神，敬拜神表示内在和外在的敬拜，即出于爱和信，因而出于生活的敬拜；所表示的是这一点，因为在犹太教会，敬拜主要在于在祭坛上献祭物或礼物；主要事物，或原则被视为整体。由此可见，主的这些话在灵义上是什么意思，即意思是：神性敬拜主要在于对邻之仁，不在于没有对邻之仁的虔诚。“在坛上献礼物”表示出于虔诚的敬拜，“同弟兄和解”表示出于仁爱的敬拜，后者是真正的敬拜，出于仁爱的敬拜如何，出于虔诚的敬拜就如何(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，123–129节; 《天堂与地狱》，222, 224, 358–360, 529, 535节; AE 325b节)。

“你若在祭坛上献礼物”表示在整个敬拜中，这一点从主在路加福音17:4; 马太福音18:22中的话明显看出来，在那里，经上说，必须始终原谅弟兄，那里的“七十个七次”表示始终。

391f. 由于“祭坛”表示这些事物，所以祭坛要么是木头作的，要么是土作的，要么是上面没有动过铁器的整块的石头作的；坛周围也包上铜。祭坛用木头来作，是因为“木头”表示良善；祭坛也用土来作，是因为“土”具有相同的含义；祭坛又用整块的石头来作，是因为这些“石头”表示从良善中形成的真理，或形式上的良善，并且禁止用锤子、斧头或铁器来预备这些石头，免得有人自己的聪明接近或进入它的形成；坛周围包上铜表示它代表在各个部分的良善，因为“铜”表示外在上的良善。

祭坛是用木头来作的，这一点明显可见于摩西五经：

你要用皂荚木作祭坛，长、宽都五肘；这坛要四方的。你要为它作角。你要为它作铜作的格栅网；木板应是空心的。(出埃及记27:1–8)

以西结书：

坛是木头作的，高三肘，长二肘；坛角，坛的长度，坛的四面(直译，坛的墙)，都是木头作的。然后，他对我说，这是耶和华面前的桌子。(以西结书41:22)

此外，坛用木头来作，并且包上铜，也是为了功用，好叫它可以搬运，在那时以色列人所在的旷野中，从一个地方运到另一个地方；还因为“木头”表示良善，“皂荚木”表示公义的良善，或主功德的良善。“木头”表示良善(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 8354节)；“皂荚木”表示公义或功德的良善，这良善唯独属于主(AC 72, 9486, 9528, 9715, 10178节)。不过，祭坛也用土来建造，如果用石头来建造，就用整块的石头来建造，这些石头不可用任何铁器来凿，这一点也明显可见于摩西五经：

你要为我筑土坛，把你的燔祭和平安祭献在坛上。你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动工具，就会亵渎它。(出埃及记20:24–25)

申命记：

若要筑一座石坛，就不可在石头上动铁器。(申命记27:5–6)

391g. 到目前为止，已经说明，“祭坛”在真正意义上表示什么；由此清楚可知，“祭坛”在反面意义上表示什么，即表示偶像崇拜，或地狱的敬拜，这种敬拜只适用于那些的确信奉宗教，但仍热爱并因此敬拜自己和世界高于一切的人；当情况是这样时，他们就热爱邪恶和虚假；因此，“祭坛”当论及这些人时，表示出于邪恶的敬拜；他们所拥有的“雕像”表示出于虚假的敬拜，因而也表示地狱。这就是祭坛在反面意义上的含义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不看着自己指头所作的，无论是小树林，或是日像。(以赛亚书17:7–8)

这些话论述了一个由主建立的新教会；“当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者”表示那时，人们必被引向生活的良善，必在教义的真理上接受教导。主被称为“制造者”，是因为祂引向生活的良善，这些良善构成人；祂被称为“以色列的圣者”，是因为祂教导教义的真理；因此，经上补充说，“人必仰望”、“他的眼目看着”；人凭生活的良善而被称为“人”，“眼目”论及对真理的理解，因而论及教义的真理。“他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不看着自己指头所作的”表示那时，敬拜不是出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜，也不是出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜，“祭坛，就是自己手所筑的”表示出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜，“自己指头所作的”表示出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜；“小树林和日像”表示来自虚假和由此而来的邪恶的一种宗教，或宗教说服；“小树林”表示来自虚假的一种宗教说服或宗教原则，“日像”表示来自虚假之邪恶的一种宗教说服或宗教原则。

耶利米书：

犹大的罪，是用铁笔、用钻石尖来写的；雕刻在他们的心版和坛角上；我记得他们的儿子，祭坛，小树林和山冈上的青翠树。(耶利米书17:1–2)

这些话描述了犹太民族的偶像崇拜如此深深地扎下根来，以至于无法除去。“犹大的罪，是用铁笔、用钻石尖来写的；雕刻在他们的心版和坛角上”表示它如此深深地扎下根来，以至于无法除去；“它是用铁笔、用钻石尖来写的”表示深深扎下根来的虚假，“它雕刻在他们的心版和坛角上”表示深深扎下根来的邪恶；经上说“在坛角上”，是因为所表示的是偶像崇拜。祂所记得的“儿子”表示邪恶之虚假，“祭坛”表示出于邪恶的偶像崇拜；“小树林和山冈上的青翠树”表示出于虚假的这种敬拜；“山冈上”表示对良善的玷污和对真理的歪曲。那时，当敬拜的一切事物都代表属天和属灵事物时，他们就在小树林和山冈或小山上举行敬拜，因为构成小树林的“树木”表示真理和良善的知识或认知和感知，这取决于树木的种类；由于“山冈或小山”表示仁之良善，在灵界住在小山或山冈上的属灵天使就处于这类良善，所以在古代，敬拜是在山冈或小山上举行的；但犹太和以色列民族被禁止这样做，免得他们亵渎所代表的圣物；因为这个民族在敬拜上只处于外在，他们的内在纯粹是偶像崇拜。树照它们的种类而表示真理和良善的知识和感知(参看《属天的奥秘》，2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)；因此，古人在小树林中的树底下照着树的含义而敬拜(AC 2722, 4552节)；为何犹太和以色列民族被禁止这样做(AC 2722节)；为何“小山或山冈”表示仁之良善(AC 6435, 10438节)。

何西阿书：

以色列是棵空虚的葡萄树，结出果实像他自己；他的果子丰盛的时候，他就增添祭坛；他的土地肥美的时候，他们造美丽的雕像。他们的心是光滑的，现在他们被荒废；祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像。(何西阿书10:1–2)

此处“以色列”表示教会，当不再有任何真理时，教会就被称为“空虚的葡萄树”；“他增添的祭坛”表示它出于邪恶的敬拜；“他所造美丽的雕像”表示出于虚假的敬拜。“他的果子丰盛的时候”和“他的土地肥美的时候”表示随着这些大量存在，他们这样做。“祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像”表示出于邪恶和虚假的敬拜必被摧毁。“雕像”表示出于真理的敬拜，在反面意义上表示出于虚假的敬拜，因而表示偶像崇拜(参看《属天的奥秘》，3727, 4580, 10643节)。

以西结书：

主耶和华对大山、小山、水沟、山谷如此说，我要使剑临到你们，也必毁坏你们的丘坛；你们的祭坛必然荒废，你们的日像必被打碎，我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。(以西结书6:3–4, 6, 13)

“主耶和华对大山、小山、水沟、山谷说”并非表示对所有住在那里的人说，而是表示对所有偶像崇拜者，也就是所有在大山、小山上，在水沟旁和山谷里设立敬拜的人说，他们这样做是由于代表和由此而来的这些的含义；“使剑临到你们，毁坏丘坛；荒废祭坛，打碎日像”表示通过虚假和邪恶摧毁偶像崇拜的一切事物，因为偶像崇拜正是通过这些事物摧毁自己；“剑”表示摧毁，“丘坛”表示总体上的偶像崇拜，“祭坛”表示出于恶爱的偶像崇拜，“日像”表示出于教义之虚假的偶像崇拜；“使被杀的人倒在偶像面前”表示对那些因虚假而灭亡之人的诅咒；“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“偶像”表示总体上敬拜的虚假，“倒”表示受到诅咒。

何西阿书：

以法莲增添祭坛取罪，他们为他造犯罪的祭坛。(何西阿书8:11)

“以法莲”表示教会的智力或理解力，在此表示败坏的智力或理解力；“增添祭坛取罪”表示通过虚假败坏敬拜；“造犯罪的祭坛”表示通过邪恶败坏敬拜；因为在圣言中，“增添”论及真理，在反面意义上论及虚假，“造”论及良善，在反面意义上论及邪恶；这就是为何经上提到这两者，然而，这不是徒劳的重复。

何西阿书：

撒玛利亚被灭，她的王必如水面的沫子一样，伯亚文的邱坛，就是以色列的罪，必被毁灭；荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上。(何西阿书10:7–8)

“撒玛利亚”表示属灵教会，或其中仁与信构成一体的教会；但它变得败坏之后，“撒玛利亚”就表示其中仁与信分离的教会，在该教会，信甚至被声称是本质的；因此，这时它也表示不再有任何真理的教会，因为没有良善，取代良善的，是生活的邪恶，取代真理的，是教义的虚假。这就是此处“撒玛利亚被灭”所表示的；“她的王必如水面的沫子一样”表示它的教义之虚假，“王”表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“水面的沫子”表示空虚并与真理分离之物，“水”表示真理；“伯亚文的邱坛必被毁灭”表示那些处于这种敬拜之人的虚假原则和由此而来的推理的毁灭，这种敬拜就本身而言，内在是偶像崇拜；因为那些处于生活的邪恶和教义的虚假之人敬拜他们自己和世界；“荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上”表示被歪曲的真理和由此而来的邪恶必在他们的一切敬拜中，“祭坛”表示一切敬拜。

391h. 阿摩司书：

在那日，我必在他身上察罚以色列的过犯，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)

“在他身上察罚以色列的过犯”表示他们的末后状态，在灵义上表示他们死后的状态，那时他们要受到审判；经上之所以说“察罚”，而不说“审判”，是因为察罚总在审判之前；“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜；“坛角”表示出于虚假的敬拜，因此，这些表示敬拜的一切事物；“坛角必被砍下，坠落于地”表示这些要被摧毁。经上说“我必察罚伯特利的祭坛”，是因为耶罗波安将以色列人与犹太人分离，并立了两座坛，一座在伯特利，一座在但；由于“伯特利”和“但”表示教会的终端或最后事物，而教会之人里面的终端或最后事物被称为属世–属灵的事物，或属世–世俗和肉体的事物，所以“伯特利”和“但”表示这些事物，“伯特利”表示良善的终端，“但”表示真理的终端；因此，这两座坛表示在终端或最外在事物中的敬拜，就是诸如那些将仁与信分离，只承认信是得救手段之人的那种敬拜。因此，这些人在属世–感官层思想宗教；所以他们既不理解，也不想理解他们声称他们所相信的任何事物，说理解力必须服从信。这样的人由与犹太人分离的以色列人，或与耶路撒冷分离的撒玛利亚来代表，这种人的敬拜由伯特利和但的祭坛来代表；这种敬拜只要与仁爱分离，就不是敬拜，因为其中说话的是没有理解力和意愿，或没有心智的嘴口；没有理解力，是因为他们说人们应当相信他们的信经，尽管他们并不理解；没有意愿，是因为他们移除了仁爱的行为或良善。

列王纪上中的这些话就表示这种敬拜不是敬拜：

当耶罗波安站在伯特利的祭坛旁边时，神人向他呼叫，这坛必破裂，灰必倾倒出来；这也成了现实。(列王纪上13:1–6)

“这坛必破裂，灰必倾倒出来”表示没有任何敬拜。因此，“撒玛利亚”表示与仁分离之信，因为犹太王国表示属天教会，也就是处于爱之良善的教会，以色列王国表示处于源于那良善的真理的属灵教会。当犹太王国和以色列王国在一个王之下时，或当它们统一时，它们就表示这一点；但当它们分离时，以色列王国就表示与良善分离的真理，或也可说，与仁分离之信。此外，“祭坛”表示敬拜，还因为在其它许多经文(这些经文因数量太多，不再引用)中，献在坛上的燔祭和祭物表示敬拜。由于“列族的祭坛”表示偶像崇拜，所以经上吩咐，它们应处处被拆毁(参看申命记7:5; 12:3; 士师记2:2; 以及别处)。

这清楚表明，祭坛在希伯的所有后代当中，因而在所有被称为希伯来人的人当中使用，他们大部分在迦南地及其邻近区域，也在亚伯拉罕所来自的叙利亚或亚兰。迦南地及其邻近区域有祭坛，这一点从那里所提到被拆毁的祭坛明显看出来：叙利亚或亚兰有祭坛，这一点可从来自叙利亚或亚兰的巴兰所筑的祭坛(民数记23:1)清楚看出来，也可从大马士革的祭坛(列王纪下16:10–15)清楚看出来，同样从埃及人因希伯来人的祭祀而憎恶他们(出埃及记8:26)，以至于不愿与他们一起吃饭(创世记43:32)清楚看出来。原因在于，古教会是一个代表性教会，并延伸到亚洲大部分地区，它对祭祀一无所知；当希伯设立祭祀时，它视这些祭祀为可憎的，因为他们想通过宰杀不同动物，因而通过血来安抚神。埃及人也在那些属古教会的人之列；但由于他们将代表用于邪术，所以这教会在他们当中灭绝。他们之所以不愿与希伯来人一起吃饭，是因为那时，“午餐”和“晚餐”代表、因而表示属灵的联系，属灵的联系是通过那些属于教会的事物发生的联系和结合；“饭”表示总体上的一切属灵食物，因此“吃饭”、“喝汤”表示一切结合。

古教会延伸到亚洲大部分地区，即亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，甚至到推罗和西顿，以及约旦河两边的迦南地(参看《属天的奥秘》，1238, 2385节)；它是一个代表性教会(AC 519, 521, 2896节)；关于希伯所建立的教会，它被称为希伯来教会(AC 1238, 1341, 1343, 4516—4517节)；祭祀是希伯首先开始的，后来在他的后代当中使用(AC 1128, 1343, 2180, 10042节)；从圣言说明，经上并未吩咐祭祀，只是允许；为何说它们是被吩咐的(AC 922, 2180, 2818节)；经上提到祭坛和祭物是有必要的，它们表示神性良善，因为圣言是在这个民族中写的，历史圣言论述了这个民族(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。