746a.“因为那控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表示当那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人与天堂分离，并被判入地狱时。这从“被摔下去”和“控告我们弟兄的”的含义清楚可知：“被摔下去”当论及龙时，是指“龙”所指的那些人与天堂分离，并被判入地狱(对此，参看AE 739a, 742节)；“控告我们弟兄的”是指那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人，因为“控告者”表示一个攻击、斥责和指责的人，因为控告的人也攻击、斥责和指责。此外，在原文，这个词也表示一个对手和一个指责的人；神奇的是，那些身为“龙”的人虽轻视生活，但在灵界，他们若在信徒身上发现任何无知的邪恶，就会指控信徒，因为他们调查信徒的生活，以便控告信徒，给信徒定罪，因此他们被称为控告者。

但他们所控告的“弟兄”是指所有在天堂里的人，以及地上所有处于仁之良善的人。这些人被称为“弟兄”，因为他们都有一个父，就是主；那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人是祂的儿子，被称为“神的儿子”、“天国之子”和“继承者”。由此可推知，他们因是一个父亲的儿子，所以也是弟兄。此外，主，即父亲的首要诫命是，他们要彼此相爱，因此，正是爱使他们成为弟兄；爱也是属灵的结合。对古人来说，在以仁爱为本质的教会中，所有人都被称为弟兄，便由此而来；我们的基督教会起初也是这样。这就是为何“弟兄”在灵义上表示仁爱。以前，所有属于一个教会的人都自称弟兄，主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为弟兄，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。但为了能清楚明白“弟兄”表示什么，要从圣言来说明。

746b.(1)所有属于犹太教会的人都自称“弟兄”，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

耶利米书：

谁也不可使一个犹太人去侍奉他的弟兄。(耶利米书34:9)

以西结书：

人子啊，你的弟兄、你的弟兄、你亲属的儿子、以色列全家。(以西结书11:15)

弥迦书：

直等到他其余的弟兄回到以色列人那里。(弥迦书5:3)

摩西五经：

摩西出去到他弟兄那里, 看他们的重担。(出埃及记2:11)

出埃及记：

摩西对他岳父叶忒罗说，求你容我回到我在埃及的弟兄那里。(出埃及记4:18)

利未记：

当你的弟兄渐渐贫穷时。(利未记25:25, 35, 47)

又：

只是你们的弟兄以色列人，人不可严严地辖管他的弟兄。(利未记25:46)

民数记：

巴不得我们的弟兄死在耶和华面前时，我们也死了。(民数记20:3)

又：

看哪，以色列人中有一个人来把一个米甸女人带到他弟兄那里去。(民数记25:6)

申命记：

你要向你的弟兄松开手；当你的弟兄，一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你时，他要服侍你六年。(申命记15:11, 12)

又：

若有人窃取他弟兄的灵魂，从中谋利。(申命记24:7)

又：

你只可打他四十下，不可加多，免得你的弟兄在你眼里被视为卑贱。(申命记25:3; 以及别处)

由此可见，以色列人彼此称弟兄；他们被如此称呼的主要原因是，他们都是雅各的后代，雅各是他们共同的祖先；但更远的原因是，“弟兄”表示仁之良善，由于该良善是教会的本质，所以所有人都通过它被属灵地结合起来。另一个原因是，“以色列”在至高意义上表示主，因此“以色列人”表示教会。

746c.(2)他们也自称“人和弟兄”，同样自称“同伴和弟兄”，如在以下经文中。以赛亚书：

地已变黑，百姓变得像火的燃料；他们不怜惜人他的弟兄；他们各人要吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19–21)

“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶，故经上说“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”，因为“玛拿西”表示自愿良善或意愿的良善，“以法莲”表示智力真理或理解力的真理，两者都是外在教会的，在反面意义上表示邪恶和虚假。不过，前面解释了这些话(可参看AE 386b, 440b, 600b, 617e节)。

同一先知书：

我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人因没有处于真理之光，所以不断争论良善和邪恶，真理和虚假，这种争论由“我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”来表示，“弟兄和同伴”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，在反面意义上表示虚假所来自的邪恶和来自邪恶的虚假；故经上补充说：“城攻击城，国攻击国。”“城”表示教义，“国”表示来自教义的教会，它将以同样的方式争论。

又：

他们帮助人他的同伴，他对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)

“同伴和弟兄”在此与前面的具有相同的含义。耶利米书：

你们当谨防他同伴的人，不可信靠弟兄；因为每个弟兄都欺骗，每个同伴都诽谤。(耶利米书9:4)

又：

我要使他们，就是人与他的弟兄分散。(耶利米书13:14)

又：

你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)

又：

你们没有听从我，各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:9, 17)

以西结书：

人的剑必攻击自己的弟兄。(以西结书38:21)

约珥书：

他们，就是人和他的弟兄，必不拥挤。(约珥书2:8)

弥迦书：

他们都为血埋伏，他们用网罗猎取人他的弟兄。(弥迦书7:2)

撒迦利亚书：

各人以怜悯和同情待他的弟兄。(撒迦利亚书7:9)

玛拉基书：

我们各人怎么以诡诈待弟兄呢？(玛拉基书2:10)

摩西五经：

埃及全地有幽暗；人看不见他的弟兄。(出埃及记10:22, 23)

申命记：

在七年末，凡债主借给同伴东西时，都要松手，不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)

以及别处。在最近的意义上，“人”是指每个人，“弟兄”是指同一支派中的一个人，因为具有血亲关系，“同伴”是指另一个支派中的一个人，因为只是通过结盟联合起来；但在灵义上，“人”表示凡处于真理的人，在反面意义上表示凡处于虚假的人；“弟兄”表示凡处于仁之良善的人，在抽象意义上表示该良善本身，“同伴”表示凡处于来自仁之良善的真理之人，在抽象意义上表示该真理本身；这些在反面意义上表示与仁之良善对立的邪恶，以及与来自该良善的真理对立的虚假。经上用“弟兄”和“同伴”这两个词，是因为有两样事物构成教会，即仁和信，正如有两样事物构成人的生命，即意愿和理解力；因此，有两个部分行如一体，如两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个脑半球，等等，其中一个部分指向真理所来自的良善，另一部分指向来自良善的真理。这就是为何经上说“弟兄和同伴”，又为何“弟兄”表示良善，“同伴”表示它的真理。

746d.(3)主称其处于仁之良善的教会之人为“弟兄”，这可从以下经文清楚看出来。福音书：

耶稣伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49, 50; 马可福音3:33–35)

主伸手所指的“门徒”表示所有属于其教会的人；“祂的弟兄”表示那些处于来自祂的仁之良善的人，“姐妹”表示那些处于来自这良善的真理之人，而“母亲”表示由这些人构成的教会。

马太福音：

耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说，不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必看见我。(马太福音28:10)

此处“弟兄”也是指门徒，门徒表示所有处于仁之良善的教会之人。约翰福音：

耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我父那里去。(约翰福音20:17)

门徒在此又被称为“弟兄”，因为与“弟兄”一样，“门徒”也表示所有处于仁之良善的其教会之人。

马太福音：

王回答他们说，我告诉你们，你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40)

从前面的话明显可知，那些行仁爱的善行之人在此被主称为弟兄。但要知道，尽管主是他们的父，祂仍称他们为“弟兄”；祂凭神性之爱为他们的父，凭从祂发出的神性真理为弟兄。这是因为在众天堂，所有人都是从主发出的神性的接受者；从主发出的神性(他们是这神性的接受者)就是天上，也是教会里的主；这神性不属于天使或世人，而是属于他们里面的主；因此，主称他们里面属于祂的仁之良善本身为弟兄，同样称天使和世人为弟兄，因为他们是该良善的接受主体。总之，发出的神性，也就是主在众天堂里的神性就是从天上的主而生的神性；因此，作为这神性的接受者的天使凭该神性被称为“神的儿子”，这些人因在他们自己里面所接受的神性而为弟兄，故他们里面的主说“弟兄”，因为当天使从仁之良善说话时，他们不是从自己说的，而是从主说的。这就是为何主说：“你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。”因此，前几节经文所列举的仁之良善就是灵义上的主的弟兄，并被主称为弟兄，原因刚才已经给出了。此外，如此称呼他们的“王”表示发出的神性；一言以蔽之，该神性被称为神性真理或属灵神性，属灵神性本质上是仁之良善。

因此，必须牢记在心的是，主称他们为“弟兄”，不是因为根据基督教界所接受的观点，祂是一个像他们一样的人。因此，任何人都不允许称主为“弟兄”，因为祂甚至在人身方面也是神，神不是弟兄，而是父。在地上的教会中，主被称为弟兄，是因为他们对祂的人身所形成的概念，与他们对其他任何人的人身所形成的概念是一样的；然而，主的人身是神性。

由于以前“王”代表神性真理方面的主，主的属灵国度的天使所接受的神性真理与神性属灵良善是一样的，而属灵良善是仁之良善，所以被任命管理以色列人的王称其臣民为“弟兄”，尽管另一方面，臣民不可以称他们的王为“弟兄”，主更不可被如此称呼，因为主是万王之王，万主之主。因此，在诗篇：

我要将你的名传与我的弟兄；我要在会众中间赞美你。(诗篇22:22)

又：

我向我的弟兄为陌生人，向我母亲的儿子为外邦人。(诗篇69:8)

又：

因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。(诗篇122:8)

大卫说的这些话似乎涉及他自己；然而，此处大卫在代表性的属灵意义上表示主。

摩西五经：

你必从你弟兄中间立一王管理他们；你不可立一个为外人、不是你弟兄的人管理他们；免得他高举自己的心在他弟兄以上。(申命记17:15, 20)

“弟兄”(可能会从他们当中立一王管理他们)表示所有属于教会的人，因为经上说：“你不可立一个为外人的人管理他们。”“一个为外人的人”和“陌生人”表示一个不属教会的人。

申命记：

耶和华你的神要从你、你弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。(申命记18:15, 18)

这是关于“先知”所指的主的一个预言，即：耶和华神要从弟兄中兴起。他们被称为“你的弟兄”，也就是摩西的弟兄，是因为“摩西”在代表意义上表示圣言方面的主，“先知”表示一个教导圣言的人；因此，所指的也是圣言和取自圣言的教义，这就是为何经上说“像我”。“摩西”代表律法，因而圣言方面的主(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)。

746e.(4)所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人都被主称为“弟兄”，这一点从以下事实可推知：主是所有人的父，也是所有人的老师，一切仁之良善都来自作为父的主，该良善的一切真理都来自作为老师的主。因此，主在马太福音中说：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄。不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:8, 9)

由此清楚明显地看出，主的话必须属灵地来理解。因为身为老师的，难道不能被称为老师吗？或者，身为父亲的，难道不能被称为父亲吗？但由于“父亲”表示良善，“在天上的父”表示神性良善，“老师”或“拉比”表示真理，“老师，基督”表示神性真理，所以考虑到在圣言的一切事物中的灵义，经上说“不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父”，这是指属灵意义，不是指属世意义。在属世意义上，世人可以被称为老师和父亲，但只是代表性地；也就是说，世上的老师的确教导真理，但却是从主，而不是从他们自己教导的；世上的父的确是善的，并把他们的孩子引向良善，但却是从主，而不从他们自己如此行。由此可推知，尽管他们被称为老师和父亲，但他们却不是老师和父亲，只有主才是老师和父亲。在圣言中，“称呼”和“按名称呼某人”表示认识某人的品质。由于天堂和教会里的所有人都是主的门徒和儿子，主是他们的老师和父亲，所以主说：“你们都是弟兄。”因为主凭天堂和教会里的所有人通过来自祂的爱联合，因而通过相爱，也就是仁爱而称他们为“儿子和继承者”；因此，他们从主而为弟兄；在主里，所有人都是弟兄这句俗话必须以这种方式来理解。

746f.由此也清楚可知，主所说的“弟兄”是指谁，即是指所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人，因而是指那些属于祂教会的人。在以下经文中，主所说的“弟兄”也是指这些人。路加福音：

耶稣对彼得说，你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:32)

“弟兄”这个词在此不是指犹太人，而是指所有承认主，处于来自仁与信的良善之人，因而是指所有要通过彼得接受福音的人，无论犹太人还是外邦人，因为在福音书的圣言中，“彼得”表示来自良善的真理，因而也表示来自仁的信；但此处“彼得”表示与仁分离之信，因为刚刚之前的话是指着他说的：

西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。(路加福音22:31, 32)

后来又对他说：

彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认识我。(马太福音22:34)

这就是无仁之信。但“回转过来的彼得”表示从主而来的来自良善的真理；故经上说：“你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”

马太福音：

彼得说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？(马太福音18:21)

又：

你们各人若不从心里饶恕自己的弟兄，饶恕他们的罪过，我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)

又：

倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有你和他在一处的时候责备他；他若听你，你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)

此处“弟兄”表示总体上的邻舍，因而表示每个人；但它具体表示一个处于仁之良善，由此处于来自主的信之人，无论他是谁；因为这些经文论述的是仁之良善；经上还说“他若听你，你便得了你的弟兄”，这表示如果他承认自己的罪过，并回转过来。

又：

为什么你看见你弟兄眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，让我除掉你眼中的木屑呢？你这假冒为善的人，先除掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，好除掉你弟兄眼中的木屑。(马太福音7:3–5)

此处经上也用了“弟兄”这个词，因为所论述的主题是仁爱；事实上，“除掉弟兄眼中的木屑”表示给予关于虚假和邪恶的教导，并改造。主之所以说“除掉弟兄眼中的木屑”、“除掉自己眼中的梁木”，是因为灵义就包含在主所说的每句话中；若没有灵义，那么看别人眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木，或先除掉自己眼中的梁木，再除掉别人眼中的木屑会是什么后果呢？“木屑”表示小的邪恶之虚假，“梁木”表示大的邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力，也表示信。“木屑”和“梁木”表示邪恶之虚假，是因为“木”表示良善；因此，“梁木或栋梁”表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力和信。这清楚表明，“看木屑和梁木”、“除掉眼中的它们”表示什么。“木”表示良善，在反面意义上表示邪恶(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 4943, 8354, 8740节)；“眼睛”表示理解力，也表示信(AC 2701, 4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节；AE 37, 152节)。此外，在一些经文中，经上提到“栋梁或梁木”，它表示邪恶之虚假(如创世记19:8; 列王纪下6:2, 5, 6; 哈巴谷书2:11; 雅歌1:17)。

又：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判；凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断；凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:19–24)

这一整章论述的主题是人的内在生命，也就是他灵魂的生命，因而他的意愿和由此而来的思维的生命；因此，它论述的是仁爱的生活，也就是属灵的道德生活。以前雅各的子孙对这种生活一无所知，因为从他们的列祖往下，他们都是外在人。因此，他们也照着代表敬拜和教会的内在事物的外在条例而保持遵守外在敬拜。但主在这一章教导，教会的内在事物不仅必须由外在行为来代表，还必须从灵魂和内心被热爱和实行；因此，“凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的”表示凡出于内在生命实行并教导教会的外在事物的，都会得救。“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”表示除非生命是内在的，并由此而是外在的，否则天堂不在人里面，人也不会被接到天堂；“义”表示来自仁之良善的生活良善，“胜于文士和法利赛人的义”表示生命必须是内在的，而不是没有内在的外在的。文士和法利赛人只处于代表性的外在，没有处于内在。十诫中“不可杀人”这条诫命教导了来自内在生命的外在生命；但他们不知道，想要杀一个人就是在杀他了；因此，经上首先说：“你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。”因为自古以来，以下教义或观点就在犹太人当中盛行，即：杀那些伤害他们的人，尤其杀外邦人是可接受的，他们照着敌对的情况为此受到或轻微或严厉的惩罚，因而仅涉及身体，不涉及灵魂；这就是“应受审判”的意思。

“凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判”表示一个没有充分理由就恶意思想邻舍的人会在灵魂上受到轻微的惩罚；“发怒”表示恶意思想，因为“说拉加”和“说你这个傻瓜”是有区别的。“弟兄”表示邻舍，也表示仁之良善，“应受审判”表示要根据情况接受检查和惩罚。“凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断”表示一个出于邪恶的思维诽谤邻舍，从而蔑视仁之良善，视之为毫无价值的人会受到严厉的惩罚，因为“说拉加”表示视为无用和毫无价值，“弟兄”表示仁之良善。“凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火”表示一个仇恨邻舍的人，也就是一个完全憎恶仁之良善的人就被判入地狱，说“你这个傻瓜”表示完全憎恶，“弟兄”表示仁之良善，“地狱的火”(即火之地狱)表示那些仇恨该良善，从而仇恨邻舍的人所在的地狱。这三者描述了三种程度的仇恨：第一种出于邪恶的思维，也就是“发怒”；第二种出于随之而来的邪恶的意图，也就是“说拉加”；第三种出于邪恶的意愿，也就是“说你这个傻瓜”。所有这些都是反对仁之良善的仇恨的程度，因为仇恨是仁之良善的对立面。“审判”、“公会”和“地狱的火”(即火之地狱)表示三种程度的惩罚；“审判”表示对轻微邪恶的惩罚，“公会”表示对更严重的邪恶的惩罚，“地狱的火”(即火之地狱)表示对最严重的邪恶的惩罚。

由于整个天堂都处于对邻之仁的良善，整个地狱都处于对邻舍的愤怒、敌意和仇恨，因此这些是该良善的对立面，还由于对主的敬拜当是内在的时，是来自天堂的敬拜，但它若有什么东西来自地狱，就不是敬拜，而没有内在的外在敬拜来自地狱，所以经上说：“你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就先去同弟兄和解，然后来在坛上献礼物。”“坛上的礼物”表示出于爱和仁对主的敬拜，“弟兄”表示邻舍，在抽象意义上表示仁之良善；“对你怀恨”表示愤怒、敌意或仇恨，“和解”表示对这些的驱散，以及随之而来的通过爱实现的结合。

由此可见，主所说的“弟兄”与“邻舍”意思是一样的，“邻舍”在灵义上表示整体上或整个范围内的良善；整体上或整个范围内的良善就是仁之良善。在旧约的许多经文中，“弟兄”在灵义上的意思是一样的。如摩西五经：

你不可心里恨你的弟兄。(利未记19:17)

诗篇：

看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的快乐！(诗篇133:1)

也是在这层意义上，罗得称所多玛的居民为弟兄(创世记19:7)；这也是以色列人与以东之间的弟兄盟约(阿摩司书1:9)，以及犹大与以色列的弟兄情谊(撒迦利亚书11:14)的意思。因为“以色列人与以东”，以及“犹大与以色列”在灵义上不是指这些人，而是指天堂和教会的良善和真理，这些良善和真理都彼此结合在一起。

365a. “它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平”表示因此，不被理解的圣言，由此在教会中产生纷争。这从“骑红马的”、“夺去太平”和“地”的含义清楚可知：“骑红马的”是指在良善方面不被理解的圣言；因为“骑马的”表示圣言，如前所示(AE 355a,c—356节)，“马”表示对它的理解(AE 355节)，“红马”表示在良善方面被毁的理解(AE 364节)；故“骑红马的”表示因此不被理解的圣言。“夺去太平”是指由此产生纷争，对此，我们稍后会提到。“地”是指教会。“地”表示教会(参看AE 29, 304节)。

在解释“和平或平安”表示什么之前，先说一说这一事实：当对圣言的理解被摧毁时，在教会就会产生纷争。良善是指对主之爱的良善和对邻之爱的良善，因为一切良善都属于爱。当这些良善不存在于教会之人那里时，圣言就不被理解；因为主与教会之人的结合，以及天堂与教会之人的结合，都是通过良善实现的；因此，如果他那里没有良善，光照就无法被赐予；因为当圣言被阅读时，一切光照都由主那里从天堂而出；当没有光照时，圣言中的真理就处于模糊之中，纷争由此产生。如果人不处于良善，圣言就不被理解，这一点也可从以下事实看出来：圣言的细节里面有天堂的婚姻，也就是良善与真理的结合；因此，如果良善不与一个阅读圣言的人同在，那么真理就不会显现，因为真理从良善显现，良善通过真理显现。圣言的细节里面有良善与真理的结合(参看AE 238e, 288b节)。

情况是这样：人处于良善到何等程度，主就在何等程度上流入，并赐予对真理的情感，因而赐予理解；因为内层人类心智完全以天堂的形像形成，而整个天堂照着对良善和源于良善的真理的情感而形成；因此，除非良善与人同在，否则该心智不能打开，更不能为天堂而形成；它通过良善与真理的结合而形成。由此也明显可知，除非人处于良善，否则真理没有可以接受它们的任何土地，也没有使它们可以成长的任何热；因为与处于良善的人同在的真理就像春天地里的种子；而与未处于良善的人同在的真理就像冬天冻地里的种子，那时没有青草，也没有鲜花、树木，更没有果实。

天堂和教会的一切真理，事实上天堂天使所拥有的智慧的一切秘密，都在圣言中；但没有人看到这些事物，除非他处于对主之爱的良善和对邻之爱的良善。那些未处于良善的人到处看到真理，却不明白；他们对真理的感知和观念，完全不同于属于这些真理本身的；因此，尽管他们看见或知道真理，但真理对他们来说仍不是真理；因为真理之所以为真理，凭的不是他们的声音或话语，而是对它们的观念和感知。当真理被植入良善时，它就不同了；那时真理以自己的形式显现，因为真理是良善的形式。由此可以推断出，对圣言的理解在那些将唯信当成得救的唯一手段，将生活的良善，或仁之良善抛在身后的人那里是何性质。已经发现的是，那些以这种方式既在教义上，也在生活上确认的人甚至没有对真理的一个正确观念。这也是为何他们不知道什么是良善，什么是仁和爱，什么是邻舍，什么是天堂和地狱，以及他们死后仍作为人活着；事实上，他们也不知道什么是重生，什么是洗礼，以及其它许多事；他们对于神自己如此盲目，以至于在思维上拜三神，只在口头上敬拜一神，不知道主的父就是祂里面的神性，圣灵是来自祂的神性。提这些事是为了让人们知道，没有良善的地方，就没有对圣言的理解。此处之所以说“它被赐给了那骑红马的，要从地上夺去和平”，是因为“和平(或平安)”表示来自良善与真理的结合的较高心智(mens)的一种平安状态和较低心智(animus)的宁静；因此，“夺去和平”表示来自良善与真理的分离的一种不平安和不宁静的状态，这种分离是内在纷争的原因；因为当良善与真理分离时，邪恶就会取而代之；邪恶不爱真理，而是爱虚假；由于一切虚假都属于邪恶，正如一切真理都属于良善，所以当这样一个人在圣言中看到一个真理，或从别人那里听到它时，属于他的爱、因而属于他意愿的邪恶就与真理作斗争，然后他要么弃绝真理，要么扭曲它，要么通过来自邪恶的观念如此模糊它，以至于最终在真理中看不到真理的任何东西，无论当他说出真理时，它听上去多么像真理。这就是教会里的一切纷争、争论和异端的起源。由此可见，“从地上夺去和平”在此表示什么。

365b. 不过，《天堂与地狱》一书充分说明了平安在其最初起源上是什么，那里(HH 284–290节)论述了天堂的平安状态，即：它在最初起源上来自主；它从神性本身与神性人身的合一而在祂里面，凭祂与天堂并教会的结合而来自祂，尤其来自每个人里面良善与真理的结合。由此可知，“平安”在至高意义上表示主，在相对意义上表示总体上的天堂和教会，以及具体的每个人里面的天堂和教会。

圣言中的“平安”表示这些事物，这一点可从其中的许多经文清楚看出来，对此，我将引用以下经文来证实。约翰福音：

耶稣说，我留下平安给你们，我把我的平安赐给你们。我所给你们的，不像世界所给的。你们心里不要忧愁，也不要害怕。(约翰福音14:27)

此处论述了主与父的合一，也就是祂的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身的合一，因而论述了主与那些处于源于良善的真理之人的结合。因此，“平安”表示来自这结合的心智的宁静；由于这样的人被该结合保护，免受来自地狱的邪恶和虚假的伤害，并且主保护那些与祂结合的人，所以祂说：“你们心里不要忧愁，也不要害怕。”这神性平安在人里面，由于天堂与它联系在一起，所以“平安”在此也表示天堂，在至高意义上表示主。但世界的平安来自世界上的成功，因而来自与世界的结合，由于这种平安仅仅是外在的，主不在其中，因而天堂也不在其中，所以它会随着一个人在世上生命的结束而消亡，并变成不平安。因此，主说：“我把我的平安赐给你们。我所给你们的，不像世界所给的。”

同一福音书：

耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

此处“平安”也表示来自与主的结合的内在快乐，天堂和永恒的内在喜乐由此而来。“平安”在此与苦难对立，因为“苦难”表示邪恶和虚假的侵扰，那些处于神性平安的人只要活在世上，就会经历这些侵扰；因为那时他们所披的肉体贪恋世界上的东西，苦难由此而来；故主说：“要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。”由于主在其人身方面为自己获得了胜过地狱，因而胜过从地狱升上来进入肉体与每个人同在，并侵扰的邪恶和虚假的能力，所以祂说：“你们可以放心，我已经胜了世界。”

路加福音：

耶稣对祂差出去的七十个人说，无论进哪一家，先说，愿平安归与这家。那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家，不然，就归还你们。(路加福音10:5–6)

马太福音：

你们进了一家，要请它的安。那家若配得，你们的平安就必临到它；若不配得，你们的平安仍归还你们。凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土。(马太福音10:12–14)

他们要说，“愿平安归与这家”，表示他们要了解那些在其中的人是否会接受主；他们正在传关于主、因而关于天堂、永恒的喜乐和永生的好消息或福音；因为所有这些事都由“平安”来表示。平安所要临到的“平安之子”就表示那些接受的人，但如果他们不承认主，从而不接受属于主或平安的事，那么这平安就会从他们那里被夺走，这就是“若那家或那城不配得，你们的平安仍归还你们”所表示的。在这种情况下，为叫他们不受那家或那城的邪恶和虚假的伤害，经上吩咐：“他们离开的时候，要跺掉脚上的尘土。”这表示免得受到诅咒的东西从那里粘附在他们身上，因为“脚上的尘土”表示受到诅咒的东西；事实上，人里面的终级之物，也就是感官–属世层，就对应于脚底；由于邪恶粘附于它，所以对那些处于教会的代表之人，如那时的绝多大数人来说，当教义的真理不被接受时，他们就跺掉脚上的尘土。因为在灵界，当有善人来到恶人那里时，邪恶就从后者流入，并造成些许干扰，但它只干扰对应于脚底的终端；因此，当他们转身离去时，看上去就好像他们把脚上的尘土跺在身后；这是一个标志，表明他们被释放或解救了，邪恶粘附在那些处于邪恶的人身上。“脚底”对应于最低级的属世事物，因而在圣言中表示这些事物(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)；要跺掉的“尘土”表示受到诅咒的东西(AC 249, 7418, 7522节)。

路加福音：

耶稣为城哭泣，说，巴不得你在这日子知道关系你平安的事！但现在这事在你眼前是隐藏的。(路加福音19:41–42)

那些因看不到其它意义而只从字义来思想这些话和接下来的话之人，以为主的这些话是指着耶路撒冷的毁灭来说的；但主所说的一切话都来自神性，故与尘世和世俗的事物无关，只与天上的永恒事物有关。因此，主为之哭泣的“耶路撒冷”在此和在别处一样，表示教会，那时教会完全荒废了，以至于真理、因而良善都不复存在，因此他们将永远灭亡。为此，祂说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事！”也就是关系永恒的生命和幸福的事，这些事唯独来自主；因为如前所述，“平安”表示通过与主的结合而来的天堂和天堂的喜乐。

同一福音书：

撒迦利亚预言说，春日从高处照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78–79)

这些话论及即将降世的主，以及那时对那些在教会之外，因没有圣言而不知道神性真理之人的光照。从高处照亮的“春日”表示主；“坐在黑暗中死荫里的人”表示那些在教会之外的人；“平安的路”表示他们通过接受主，并与祂结合(天堂和永恒的幸福由此而来)而在神性真理上所受的光照；“把我们的脚引到平安的路上”表示教导。

又：

门徒们赞美神，说，奉主名来的王，是应当受到祝福的；在天上有平安，在至高之处有荣耀。(路加福音19:37–38)

当主将近耶路撒冷时，门徒们说了这些话；主去耶路撒冷是为了可以在那里通过十字架受难，也就是祂的最后试探，将祂的人身与祂的神性完全合一，也可以完全征服地狱；由于那时一切神性良善和真理都将从祂发出，所以他们说：“奉主名来的王，是应当受到祝福的。”这句话表示对这些事物来自祂的承认、赞颂和感恩(参看AE 340a,b节)。“在天上有平安，在至高之处有荣耀”表示“平安”所表示的事物来自神性本身与神性人身的合一，天使和世人从那里通过与主结合而拥有它们；因为当主征服了地狱时，平安就在天堂建立，然后那些在那里的人从主拥有神性真理，也就是“至高之处的荣耀”。“荣耀”表示从主发出的神性真理(参看AE 33, 288, 345节)。

365c. 由于在圣言的内义中，“平安”表示主，因而表示天堂和永生，尤表由与主的结合产生的天堂的快乐，所以主复活之后向门徒显现时，对他们说：愿平安归于你们(路加福音24:36; 约翰福音20:19, 21, 26)。

摩西五经：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24–26)

“愿耶和华使祂的脸光照你”表示神性真理，一切聪明和智慧都来自神性真理，主也以神性真理流入；“施恩给你”表示由此免受虚假伤害的保护；“愿耶和华向你仰脸”表示神性良善，一切爱和仁都来自神性良善，主以神性良善流入；“赐你平安”表示由此免受邪恶伤害的保护，因而表示天堂和永恒的幸福；因为当邪恶和虚假被移除，不再侵扰时，主就以平安流入，天堂，以及使心智的内层充满祝福，因而充满天堂喜乐的快乐就在这平安中，并来自它。这种祝福也可参看前面的解释(AE 340b节)。诗篇中的“平安”具有同样的含义：

耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)

又：

谁能指示我们良善呢？耶和华啊，求你仰起你脸上的光来光照我们。你赐给我心中的喜乐，胜过他们在丰收五谷新酒时的。同时我又平安躺下睡觉，因为耶和华啊，独有你使我安然居住。(诗篇4:6–8)

此处描述了那些通过接受来自主的神性良善和神性真理而与主结合的人所拥有的平安，天堂的喜乐就在这平安之中，并来自它；“谁能指示我们良善呢”表示神性良善，“求你仰起你脸上的光来光照我们”表示神性真理，“主脸上的光”是指从在天使天堂显为太阳的主发出的神性之光，这光本质上是神性真理(这一点可参看《天堂与地狱》，126–140节)。“你赐给心中的喜乐”表示由此而来的天堂喜乐；“他们丰收五谷新酒”表示良善和真理的增多，“五谷”表示良善，“新酒”表示真理。由于平安在这些里面并来自它们，所以经上说：“同时我又平安躺下睡觉，因为耶和华啊，独有你使我安然居住。”“平安”表示天堂的内在快乐；“安然”表示外在快乐，“躺下睡觉”和“居住”表示生活。

摩西五经：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。(利未记26:3, 6)

这描述了平安的源头，也就是天堂和天堂喜乐的源头。就本身而言，平安不是天堂和天堂的喜乐，但这些却在平安里面，并来自平安；因为平安就像世上的黎明或春天，使人类心智从出现在眼前的物体中获得内心的快乐和愉悦，因为那就是使他们感到快乐和愉悦的；由于天堂和天堂喜乐的一切事物以同样的方式来自神性平安，所以“平安”也表示这些。由于人从照着诫命生活中拥有天堂，因他从那里拥有与主的结合，所以经上说：“如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上。”那时他们不会被邪恶和虚假侵扰，这一点由“他们可以安然躺卧，无人惊吓”、“耶和华要使你们邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来表示，“邪恶的野兽”表示恶欲，“剑”表示由此而来的虚假；这两者都毁灭来自平安的良善和真理；“地”表示教会。“邪恶的野兽”表示恶欲，以及良善因恶欲的毁灭(参看《属天的奥秘》，4725, 7102, 9335节)；“剑”表示虚假，以及真理因虚假的毁灭(参看AE 131b节)；“地”表示教会(也可参看AE 29, 304节)。一个不上升到圣言字义之上的人什么都看不见，只看到照着律例和诫命生活的人必平安生活，也就是说，必没有仇敌或敌人，因而必安然躺卧；以及邪恶的野兽不会伤害他，他不会因剑灭亡；但这不是圣言的属灵层；然而，圣言在一切细节上都是属灵的，这一点隐藏在它的字义中，而字义是属世的；它的属灵层就是现在所解释的。

诗篇：

困苦人必承受地土，以丰盛的平安为乐。你要细察那完全人，观看那正直人，因为那人的结局是平安。(诗篇37:11, 37)

“困苦人”在此表示那些在世上处于试探的人；他们以之为乐的“丰盛的平安”表示试探之后的快乐；因为试探之后，主就从那时良善与真理的结合，以及随之而来的与主的结合中赐下快乐。“你要细察那完全人，观看那正直人，因为那人的结局是平安”表示人从良善与真理的结合中拥有平安的快乐。在圣言中，要被细察的完全人论及良善，要被观看的正直人论及真理；“结局”表示当平安来临时的结束。

又：

大山要给人民带来平安，小山要带来公义。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不再重现。(诗篇72:3, 7)

此处论述了主的降临和祂的国度；“要给人民带来平安的大山”表示对主之爱，“要带来公义的小山”表示对邻之仁。这就是圣言中“大山”的含义(参看《属天的奥秘》，795, 6435, 10438节)，因为在天堂，那些处于对主之爱的人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上(AC 10438节；《天堂与地狱》，188节)。这清楚表明，“平安”表示来自通过爱而与主的结合的天堂喜乐；“在祂的日子，义人要发旺”表示一个处于爱之良善的人；故经上说：“大有平安。”因为如前所述，平安只来自主，以及祂与那些处于爱之良善之人的结合，不来自其它任何源头。经上说“直到月亮不再重现”，这句话表示真理必不与良善分离，而是两者必须如此结合，以至于成为一体，也就是说，真理也是良善；事实上，一切真理都属于良善，因为真理来自良善，因而本质上就是良善；这就是真理在那些处于来自主的对主之爱，在此由“义人”来表示的人中间的性质。“日”表示爱之良善，“月”表示由此而来的真理(参看《属天的奥秘》，1521, 1531, 2495, 4060, 4696, 7083节)。

以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6–7)

这些话论及主的降临，论到主，经上说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”，因为在圣言中，“婴孩”表示良善，在此表示神性良善，“子”表示真理，在此表示神性真理。经上这样说是由于在圣言每个细节中的良善与真理的婚姻；由于神性良善和神性真理都来自主，所以祂被称为“和平的君”，经上说：“祂的政权与平安必加增无穷。”“政权”论及神性真理，“平安”论及与神性真理结合的神性良善，所以祂被称为“和平的君”。“君(即首领)”论及真理，它表示主要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节；AE 29节)；“平安或和平”论及良善与真理的结合，可参看前文。

365d. 但由于圣言的许多经文提到“平安或和平”，而解释必须适合所论述的事物，或它所论及的主题，因而它的含义显得各不相同，所以我想简要说明“平安(或和平)”表示什么，以便对于它，心智不会被带到不同方向上。平安(或和平)是由主与天堂并教会的结合产生的一种内心和灵魂的祝福或幸福，这源于其中之人的良善与真理的结合，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战，或灵义上的任何纷争或战争；平安由此而来，良善的一切结实和真理的一切增多都在平安中发生，因而一切智慧和聪明都来自平安。由于这平安唯独来自主，来自与天使同在天堂、与世人同在教会的祂，所以“平安(或和平)”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会，因而表示在那些在那里的人中间的与真理结合的良善。

从这些话可以对以下经文中的“平安(或和平)”的含义形成一个概念。诗篇：

要离恶行善，寻求平安，追赶它。(诗篇34:14)

“平安”表示属于天堂和教会的一切事物，永生的幸福来自这些事物；由于只有那些处于良善的人才拥有这平安，所以经上说：“要离恶行善，寻求平安，追赶它。”

又：

爱你律法的人有大平安；什么都不能绊倒他们。耶和华啊，我等候你的拯救，遵行你的诫命。(诗篇119:165–166)

“平安”表示天堂的祝福、幸福和快乐，由于这些只赐给那些喜欢遵行主诫命的人，所以经上说：“爱你律法的人有大平安；耶和华啊，我等候你的拯救，遵行你的诫命。”“拯救”表示永生；“什么都不能绊倒他们”表示这些人不受邪恶和虚假侵扰。

以赛亚书：

耶和华啊，你必为我们命定平安，因为我们所做的一切，都是你为我们成就的。(以赛亚书26:12)

由于平安唯独来自耶和华，也就是来自主，并且就在从祂那里实行良善中，所以经上说：“耶和华啊，你必为我们命定平安，因为我们所做的一切，都是你为我们成就的。”

同一先知书：

和平的使者在苦痛地哭泣；大路荒废，过路人止息。(以赛亚书33:7–8)

由于和平(或平安)来自主，并从祂那里而在天堂中，所以天使在此被称为“和平的使者”；还由于地上那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安或和平，所以经上说他们“苦痛地哭泣”，因为“大路荒废，过路人止息”；“大路”和“路”表示生活的良善和信仰的真理；因此，“大路荒废”表示不再有生活的良善，“过路人止息”表示不再有信仰的真理。

又：

巴不得你素来留心我的诫命！那么你的平安就如江河，你的公义就如海浪。耶和华说，恶人没有平安。(以赛亚书48:18, 22)

由于那些照主的诫命生活的人有平安，那些不如此生活的人没有平安，所以经上说：“巴不得你素来留心我的诫命！那么你的平安就如江河；恶人没有平安。”“平安就如江河”表示丰富；“公义就如海浪”表示良善通过真理的结实；在圣言中，“公义”论及良善，“海”论及真理。

又：

大山可以挪开，小山可以迁移；但我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移。你所有的儿子都必受耶和华的教导；你的儿子们必大享平安。(以赛亚书54:10, 13)

此处论述了一个新天堂和一个新教会。“大山可以挪开，小山可以迁移”表示先前的天堂和先前的教会要灭亡；那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的良善，并通过与主结合而拥有天堂的喜乐，直到永远，这一点由“我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移”来表示，“怜悯”表示来自主的良善，“平安的约”表示来自与主的结合的天堂喜乐，“约”表示结合；“必受耶和华的教导，必大享平安的儿子”表示那些在新天堂和新教会的人将处于来自主的源于良善的真理，他们将拥有永恒的祝福和幸福；在圣言中，“儿子”表示那些处于源于良善的真理之人；他们“受耶和华的教导”表示他们处于来自主的源于良善的真理；“大享平安”表示永恒的祝福和幸福。

以西结书：

大卫必作他们的首领，直到永远；并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:25–26)

此处论述了主，以及来自祂的一个新天堂和一个教会的创造。“必作他们的首领，直到永远的大卫”表示主；“与他们立平安的约”表示对那些与主结合的人来说，天堂的喜乐和永生；“平安的约”在此和前面一样，表示来自与主的结合的天堂喜乐和永生；“我必赐予他们，使他们增多”表示良善的结实和由此而来的真理的增多；由于天堂和教会由此而来，所以经上补充说“又在他们中间设立我的圣所，直到永远”，“圣所”表示天堂和教会。

玛拉基书：

使我与利未立约；我曾与他立生命和平安的约。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2: 4-6)

“利未”表示所有处于对邻之仁的良善之人，在至高意义上表示主自己，因为这良善来自祂；在此所指的是主自己。“生命和平安的约”表示祂的神性与祂的神性人身的合一，一切生命和平安都来自这合一。“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”表示神性真理来自祂；“他以平安和正直与我同行”表示在世上所实现的合一本身。在圣言中，“利未”表示属灵之爱或仁爱(参看《属天的奥秘》，4497, 4502—4503节)；他在至高意义上表示主(AC 3875, 3877节)。

365e. 以西结书：

我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。那时，田野的树必结果，地也必有出产，就是我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候。(以西结书34:25, 27)

此处也论述主降临并建立一个新教会。那时祂必与他们所立的“平安的约”表示那些属于教会的人与主的结合；随之而来的防止邪恶和虚假的保护和安全由“我必使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在林中安眠”来表示，“邪恶的野兽”表示各种邪恶，他们必安居的“旷野”表示必不侵扰的恶欲，他们安眠的“森林”表示必不侵扰的由此而来的虚假。良善通过真理的结实和真理从良善的增多由“那时，田野的树必结果，地也必有出产”来表示，“田野的树”表示真理的知识，“果”表示由此而来的良善，“地”表示良善方面的教会，因而也表示教会的良善，“它的出产”表示随之而来的真理的增多。“我折断他们所负的轭，救他们脱离那以他们为奴之人的手的时候”表示当主移除属于他们的邪恶和虚假时，这些事就发生在他们身上；“所负的轭”表示来自对自我和世界的爱的邪恶之快乐，这些快乐捆绑他们；“以他们为奴之人”表示虚假，因为这些使他们为这些邪恶服务。

撒迦利亚书：

他们必是平安之种；葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们各人要与同伴说真理，在你们的城门口判断真理，作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平。(撒迦利亚书8:12, 16, 19)

那些拥有良善与真理的结合之人被称为“平安之种”；由于“平安之种”表示他们，所以经上说“葡萄树必结果子，地土必有出产”，“葡萄树必结果子”表示真理必产生良善，“地土必有出产”表示良善必产生真理；因为“葡萄树”表示真理方面的教会，也就是教会的真理，“地土”表示良善方面的教会，或教会的良善，“出产”表示真理的产生；“必降甘露的天”表示良善的结实和真理的增多。“你们各人要与同伴说真理，在你们的城门口判断真理，作出和平的判断。你们要喜爱真理与和平”进一步描述了真理与良善的结合，“真理”表示真实的东西；“和平的判断”与“和平”表示真理与良善的结合。

诗篇：

耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平，使他们不可再转向愚昧。怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)

“耶和华要向祂的百姓和祂的圣民讲和平”表示祂将教导他们，并通过他们里面良善与真理的结合而赐予他们与祂自己的结合；“和平”表示这两种结合，“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人，“圣民”表示那些通过真理处于良善的人；“使他们不可再转向愚昧”表示自此以后，这些人将没有源于虚假的邪恶或源于邪恶的虚假。“怜悯和真理一起相遇，公义和平安彼此亲吻”进一步描述了这两种结合，“怜悯”在此表示虚假的移除和随之而来的对真理的接受，这清楚表明了“怜悯和真理一起相遇”的含义，“公义”表示邪恶的移除和随之而来的对良善的接受，这清楚表明了“公义和平安彼此亲吻”的含义。

以赛亚书：

那报好信息，使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩的，对锡安说，你的王掌权了，他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)

这些话论及主，“平安”在此表示主自己，因而对那些与祂结合的人来说，表示天堂；“报好信息”表示传讲这些事；由于这种结合通过爱实现，所以经上说“在山上报好信息”、“对锡安说”；“山”在此和前面一样，表示对主之爱的良善，“锡安”表示处于这良善的教会，“掌权的你的王”表示主。由于“平安”表示来自与主的结合的真理与良善的结合，所以经上说：“使人听见平安，报美好的好信息，使人听见救恩。”“报美好的好信息”表示通过良善与主的结合，“使人听见救恩”表示通过真理和照之的生活与主的结合，因为由此才有救恩。

同一先知书：

但祂却为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；我们得平安的惩罚加在祂身上，因祂的伤，医治赐给了我们。(以赛亚书53:5)

这些话论及主，这一章明显论述祂，这些话描述了祂在世上所经历的试探，以便祂可以征服众地狱，使地狱和天堂里的一切都恢复秩序。“祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽被压伤；我们得平安的惩罚加在祂身上”表示这些严厉的试探；“因祂的伤，医治赐给了我们”表示通过这种方式得救。因此，“平安”在此表示对那些与祂结合的人来说，天堂和永生；因为如果主不将地狱和天堂里的一切都恢复秩序，同时荣耀祂的人身(这些通过被允许加到祂人身上的试探实现)，人类决不能得救。

耶利米书：

看哪，我要使痊愈康复上到他们那里去；我要医治他们，又将丰盛的平安和真理显明与他们。地上所有的民族都必听见我即将向他们所行的一切良善；使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。(耶利米书33:6, 9)

这些话也论及主，祂将把那些与祂结合的人从邪恶和虚假中救出来。“我要使痊愈康复上到他们那里去；我要医治他们”表示从邪恶和虚假中解救出来；因为按灵意，“医治”是指从邪恶和虚假中解救出来，由于主通过真理成就这事，所以经上说：“我要将丰盛的平安和真理显明与他们。”“地上的民族”表示那些处于邪恶和虚假的人，论到他们，经上说：“使他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安而惧怕战兢。”

诗篇：

祂救赎我的灵魂得平安，免得他们接近我。(诗篇55:18)

“救赎我的灵魂得平安”表示通过与主结合而得救，“免得他们接近我”表示随之而来的对邪恶和虚假的移除。

哈该书：

这后来的家的荣耀必大过先前的，因为在这地方我必赐平安。(哈该书2:9)

“神的家”表示教会；“先前的家”表示主降临之前的教会；“后来的家”表示主降临之后的教会；“荣耀”表示在前者和后者中的神性真理；祂在这地方，也就是在教会必赐的“平安”表示所有那些由“平安”所表示的事物(我们在前面论述了它们，可参看前文)。

365f. 诗篇：

你们要为耶路撒冷求平安；愿爱你的人安宁；愿你的城墙内有平安，愿你宫殿内安宁；因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间；为耶和华我们神家的缘故，我要为你求良善！(诗篇122:6–9)

“耶路撒冷”不是指耶路撒冷，而是指教义和敬拜方面的教会；“平安”表示教义和敬拜的一切，因为当这些来自一个天堂的源头，也就是由主那里从天堂而出时，它们就来自平安，并在平安之中，由此明显可知，“为耶路撒冷求平安”是什么意思；由于那些处于这种平安的人被称为安宁，或“安息的民”，所以经上还说“愿爱你的人安宁”，也就是说，爱教会的教义和敬拜。“愿你的城墙内有平安，愿你宫殿内安宁”表示外层人和内层人；外层人和其中的事物是属世知识和快乐，就像内层人的城墙或堡垒，因为外层人在它外面或前面，并保护它；内层人和其中的事物是属灵的真理和良善，就像宫殿或房屋，因为它在外层人的里面；因此，“城墙”表示一个人的外层事物，“宫殿”表示他的内层事物；这也同样适用于圣言的其它地方；“因我弟兄和同伴的缘故”表示为那些处于良善和由此而来的真理之人的缘故，在从人抽象出来的意义上表示良善和真理。在圣言中，“弟兄”和“同伴”表示这些(参看《属天的奥秘》，10490节；AE 47节)。“耶和华我们神的家”表示这些事物所在的教会。

又：

耶路撒冷啊，要颂赞耶和华！锡安哪，要赞美你的名！祂使你的边界平安，用肥美的麦子使你满足。(诗篇147:12, 14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会，“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会，“锡安”表示爱之良善方面的教会；“锡安要赞美的耶和华的名”表示出于爱之良善敬拜的一切；“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物，“边界”表示这些的一切事物，因为整体上的一切事物都在边界，或最外层、终端之内(参看《属天的奥秘》，634, 5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 9905, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。“用肥美的麦子使你满足”表示用一切爱之良善和智慧，因为“肥美(即脂肪)”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，5943, 6409, 10033节)，“麦子”表示来自爱之良善的一切事物，尤表天堂的真理和由此而来的智慧(AC 3941, 7605节)。

又：

愿耶和华从锡安赐福给你；使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；使你可以看见你儿子的儿子，看见平安归于以色列。(诗篇128:5–6)

“锡安”和“耶路撒冷”在此和前面一样，表示爱之良善和教义之真理方面的教会；“愿耶和华从锡安赐福给你”这句话表示来自爱之良善的祝福，因为“锡安”表示爱之良善方面的教会；由于教义的一切良善和真理都从这良善发出并存在，所以经上说：“使你可以看见耶路撒冷的好处，看见你儿子的儿子。”“儿子的儿子”表示教义之真理，以及这些真理的增多，直到永远。由于一切事物都来自主，并通过来自祂的平安而来，所以结束语是“看见平安归于以色列”，“以色列”表示那些有教会在其中的人。

又：

神的帐幕在撒冷，祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2–3)

耶路撒冷在此被称为撒冷，因为“撒冷”表示平安，耶路撒冷也从平安得名。它之所以如此得名，是因为“平安”表示所有那些前面简要提到、可以参考的事物。神在其中的“帐幕”表示来自这些事物的教会；“祂在锡安的居所”表示爱之良善，因为主就住在这良善中，并从它赐下真理，使它们结果并增多；由于“平安”还表示不再有邪恶和虚假与良善和真理的争战，也就是不再有灵义上的纷争或战争，所以经上说：“祂在那里折断弓上的火箭，并盾牌、剑和战争。”这句话表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战，一般表示驱散一切纷争。此外，耶路撒冷也因“平安”而被称为“撒罗曼(音译，Shalomim，希伯来语，意为“和平”、“安宁”或“完好”)”(耶利米书13:19)，并因此被称为麦基洗德，麦基洗德是至高神的祭司，撒冷(平安)王(创世记14:18)；他代表主；这一点明显可见于诗篇，在那里，经上记着：

你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)

365g. 以赛亚书：

你们所有爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜，为她高兴；使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱，使你们可以挤出，以她荣耀的辉煌为乐。看哪，我延伸她的平安，好像江河，使列族的荣耀，如同涨溢的溪流，使你们可以吸吮；你们必被带到她身旁，抚弄在她膝上。(以赛亚书66:10–12)

“耶路撒冷”在此和前面一样，表示教义方面的教会，或也可说，教会的教义；论到后者，经上说：“你们所有爱慕耶路撒冷的，都要与她一同欢喜，为她高兴。”论到教义，经上进一步说，“使你们从她安慰的乳房中吃奶得饱，可以挤出，以她荣耀的辉煌为乐”，“安慰的乳房”表示神性良善，“荣耀的辉煌”表示教会所来自的神性真理。“看哪，我延伸她的平安，好像江河，使列族的荣耀，如同涨溢的溪流，使你们可以吸吮”表示所有这些事物都必因与主的结合而丰富；“平安”表示与主的结合；“列族的荣耀”表示由此而来的良善与真理的结合；“吸吮”表示来自主的流注；“好像江河”和“如同涨溢的溪流”表示丰富。属灵之爱和属天之爱由此而来，与主的结合通过这两种爱实现，这一点由“你们必被带到她身旁，抚弄在她膝上”来表示，“身旁”表示属灵之爱，“膝”表示属天之爱，“被带到和抚弄”表示来自结合的永恒幸福。“乳房”表示属灵之爱，“身旁”或“怀抱”也是(参看AE 65节)；“膝”表示婚姻之爱，因而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 5050–5062节)。“荣耀”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧(可参看AE 33, 288, 345节)；“列族”表示那些处于爱之良善的人，在从人抽象出来的意义上表示爱之良善(也可参看AE 175a, 331节)；因此，“列族的荣耀”表示来自爱之良善的纯正真理，因而表示它们的结合。

同一先知书：

耶和华的工作是平安；公义的劳碌是平静和永远的安稳；我的百姓必住在平安的居所，安稳的帐幕，平静的安歇所。(以赛亚书32:17–18)

“平安”被称为“耶和华的工作”，因为它只来自主；从来自主的平安出来，并和那些与主结合的人同在的一切都被称为“耶和华的工作”；因此，经上说：“耶和华的工作是平安。”“公义的劳碌”表示与真理结合的良善，平安就在于这良善；因为在圣言中，“劳碌”论及真理，“公义”论及良善，“平静”论及其中的平安。“永远的安稳”表示因而不会有来自邪恶和虚假的侵扰或惧怕。这清楚表明“我的百姓必住在平安的居所，安稳的帐幕，平静的安歇所”表示什么，即：使他们可以在主所在的天堂中，并由此处于爱与敬拜的良善，没有来自地狱的侵扰，因而处于良善的快乐和真理的愉悦。“平安的居所”表示主所在的天堂，“安稳的帐幕”表示由此而来的爱与敬拜的良善，没有来自地狱的邪恶与虚假的侵扰；“平静的安歇所”表示良善的快乐和真理的愉悦。“帐棚”表示爱与敬拜的良善(参看《属天的奥秘》，414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)。

又：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铁代替石头；还要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。你地上不再听见强暴的事，你境内不再有荒废和毁灭的事。(以赛亚书60:17–18)

本章论述的主题是主的降临，以及那时一个新天堂和一个新教会；这些话表示他们必属灵，而不是像以前那样属世，即那些通过爱之良善与主结合的人；并且内在人或属灵人与外在人或属世人之间必不再有分离或纷争。“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铁代替石头”表示他们必属灵，而不是像以前那样属世；“铜”、“铁”和“石头”表示属世事物，取而代之的“金”、“银”和“铁”表示属灵事物；“金”表示属灵良善，“银”表示该良善的真理，“铁”表示属灵–属世的真理。“我要以和平为你的官长，以公义为你的税吏”表示主将通过爱之良善掌权；“官长”表示国度，“平安”表示主，“公义”表示来自祂的良善。“你地上不再听见强暴的事，你境内不再有荒废和毁灭的事”表示属灵人与属世人之间不再有分离或纷争，“强暴的事”表示分离或纷争，“地”表示内在属灵人，因为教会在那里，教会一般由“地”来表示；“不再有荒废和毁灭的事”表示必不再有邪恶和虚假，“你境内”表示在属世人里面，因为属灵事物就终止于属世人中的事物里面；“荒废和毁灭的事”表示邪恶和虚假，因为邪恶使属世人荒废，虚假则毁灭它。

365h. 由于那些处于来自主的良善与真理的结合之人拥有平安，还由于邪恶摧毁良善，真理摧毁虚假，所以这些也摧毁平安。由此可知，那些处于邪恶和虚假的人没有平安。表面上看，当他们在世上取得成功时，似乎拥有平安，在这种时候，他们甚至觉得自己心满意足；但这种表面的平安只在他们最外在的部分，而它内在不是平安，因为他们没完没了地想着名誉和利益，心怀狡诈、欺骗、敌意、仇恨、报复，以及许多类似事物；这些东西在他们不知不觉的情况下，撕裂和吞噬了他们心智的内层，从而也撕裂和吞噬了他们身体的内层。他们的情况就是这样，这一点等到死后他们进入自己的内层时，是显而易见的；那时，他们心智的这些快乐就变成它们的反面，这从《天堂与地狱》(485–490节)的说明清楚看出来。

那些处于良善和由此而来的真理之人拥有平安，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人没有平安，这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书：

恶人却像翻腾的海，不能平静，其中的水常涌出污秽和淤泥；我的神说，恶人没有平安。(以赛亚书57:20–21)

同一先知书：

他们的脚奔向邪恶，他们急速流纯真的血；他们的思想都是罪孽的思想；在他们的路上都是毁灭和破坏。平安的路，他们不知道；在他们的辙迹上都没有公平；他们为自己使路径邪曲；凡踏于其上的，都不知道平安。(以赛亚书59:7–8)

诗篇：

我的灵魂与那恨恶和平的人许久同住。我愿和平，当我发言，他们却要战争。(诗篇120:6–7)

以西结书：

先知诱惑我的百姓，说，平安！其实没有平安；就像有人立起墙壁，看哪，他们倒用未泡透的灰涂抹它。以色列的先知看见平安的异象，其实没有平安。(以西结书13:10, 16)

耶利米书：

所有人，从最小的到最大的，都追求利益；从先知到祭司，人人都行虚谎。他们用无足轻重的一句话，就医治我人民女子的伤口，说，平安了！平安了！其实没有平安。(耶利米书8:10–11)

同一先知书：

有牧人呼喊的声音，羊群的有权势者的哀号，因为耶和华毁坏他们的牧场，因耶和华怒气的灼热，平安的羊圈就荒废了。(耶利米书25:36–37)

诗篇：

因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪，我的骨头也没有平安。(诗篇38:3)

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，使我饱饮茵陈；我的灵魂远离平安，我忘记良善。(耶利米哀歌3:15, 17)

此外还有其它经文。

由于平安在其最初起源上来自主里面神性本身与神性人身的合一，因而从主而在祂与天堂并教会的结合，以及其中每个人里面良善与真理的结合中，所以安息日作为教会最神圣的代表，因安息或平安而被如此称呼；因此，经上还吩咐了被称为平安祭的祭物(对此，参看出埃及记24:5; 32:6; 利未记3:3; 4:20, 26, 31, 35; 6:12; 7:11; 14:20–21, 33; 17:5; 19:5; 民数记6:17; 以西结书 45:15; 阿摩司书5:22, 以及别处)。故经上论到耶和华说，从燔祭中闻到了安息的气味(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9; 6:15, 21; 23:12–13, 18; 民数记15:3, 7, 13; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)；“安息的气味”表示对平安的感知。