746a.“因为那控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表示当那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人与天堂分离，并被判入地狱时。这从“被摔下去”和“控告我们弟兄的”的含义清楚可知：“被摔下去”当论及龙时，是指“龙”所指的那些人与天堂分离，并被判入地狱(对此，参看AE 739a, 742节)；“控告我们弟兄的”是指那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人，因为“控告者”表示一个攻击、斥责和指责的人，因为控告的人也攻击、斥责和指责。此外，在原文，这个词也表示一个对手和一个指责的人；神奇的是，那些身为“龙”的人虽轻视生活，但在灵界，他们若在信徒身上发现任何无知的邪恶，就会指控信徒，因为他们调查信徒的生活，以便控告信徒，给信徒定罪，因此他们被称为控告者。

但他们所控告的“弟兄”是指所有在天堂里的人，以及地上所有处于仁之良善的人。这些人被称为“弟兄”，因为他们都有一个父，就是主；那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人是祂的儿子，被称为“神的儿子”、“天国之子”和“继承者”。由此可推知，他们因是一个父亲的儿子，所以也是弟兄。此外，主，即父亲的首要诫命是，他们要彼此相爱，因此，正是爱使他们成为弟兄；爱也是属灵的结合。对古人来说，在以仁爱为本质的教会中，所有人都被称为弟兄，便由此而来；我们的基督教会起初也是这样。这就是为何“弟兄”在灵义上表示仁爱。以前，所有属于一个教会的人都自称弟兄，主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为弟兄，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。但为了能清楚明白“弟兄”表示什么，要从圣言来说明。

746b.(1)所有属于犹太教会的人都自称“弟兄”，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

耶利米书：

谁也不可使一个犹太人去侍奉他的弟兄。(耶利米书34:9)

以西结书：

人子啊，你的弟兄、你的弟兄、你亲属的儿子、以色列全家。(以西结书11:15)

弥迦书：

直等到他其余的弟兄回到以色列人那里。(弥迦书5:3)

摩西五经：

摩西出去到他弟兄那里, 看他们的重担。(出埃及记2:11)

出埃及记：

摩西对他岳父叶忒罗说，求你容我回到我在埃及的弟兄那里。(出埃及记4:18)

利未记：

当你的弟兄渐渐贫穷时。(利未记25:25, 35, 47)

又：

只是你们的弟兄以色列人，人不可严严地辖管他的弟兄。(利未记25:46)

民数记：

巴不得我们的弟兄死在耶和华面前时，我们也死了。(民数记20:3)

又：

看哪，以色列人中有一个人来把一个米甸女人带到他弟兄那里去。(民数记25:6)

申命记：

你要向你的弟兄松开手；当你的弟兄，一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你时，他要服侍你六年。(申命记15:11, 12)

又：

若有人窃取他弟兄的灵魂，从中谋利。(申命记24:7)

又：

你只可打他四十下，不可加多，免得你的弟兄在你眼里被视为卑贱。(申命记25:3; 以及别处)

由此可见，以色列人彼此称弟兄；他们被如此称呼的主要原因是，他们都是雅各的后代，雅各是他们共同的祖先；但更远的原因是，“弟兄”表示仁之良善，由于该良善是教会的本质，所以所有人都通过它被属灵地结合起来。另一个原因是，“以色列”在至高意义上表示主，因此“以色列人”表示教会。

746c.(2)他们也自称“人和弟兄”，同样自称“同伴和弟兄”，如在以下经文中。以赛亚书：

地已变黑，百姓变得像火的燃料；他们不怜惜人他的弟兄；他们各人要吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19–21)

“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶，故经上说“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”，因为“玛拿西”表示自愿良善或意愿的良善，“以法莲”表示智力真理或理解力的真理，两者都是外在教会的，在反面意义上表示邪恶和虚假。不过，前面解释了这些话(可参看AE 386b, 440b, 600b, 617e节)。

同一先知书：

我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人因没有处于真理之光，所以不断争论良善和邪恶，真理和虚假，这种争论由“我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”来表示，“弟兄和同伴”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，在反面意义上表示虚假所来自的邪恶和来自邪恶的虚假；故经上补充说：“城攻击城，国攻击国。”“城”表示教义，“国”表示来自教义的教会，它将以同样的方式争论。

又：

他们帮助人他的同伴，他对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)

“同伴和弟兄”在此与前面的具有相同的含义。耶利米书：

你们当谨防他同伴的人，不可信靠弟兄；因为每个弟兄都欺骗，每个同伴都诽谤。(耶利米书9:4)

又：

我要使他们，就是人与他的弟兄分散。(耶利米书13:14)

又：

你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)

又：

你们没有听从我，各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:9, 17)

以西结书：

人的剑必攻击自己的弟兄。(以西结书38:21)

约珥书：

他们，就是人和他的弟兄，必不拥挤。(约珥书2:8)

弥迦书：

他们都为血埋伏，他们用网罗猎取人他的弟兄。(弥迦书7:2)

撒迦利亚书：

各人以怜悯和同情待他的弟兄。(撒迦利亚书7:9)

玛拉基书：

我们各人怎么以诡诈待弟兄呢？(玛拉基书2:10)

摩西五经：

埃及全地有幽暗；人看不见他的弟兄。(出埃及记10:22, 23)

申命记：

在七年末，凡债主借给同伴东西时，都要松手，不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)

以及别处。在最近的意义上，“人”是指每个人，“弟兄”是指同一支派中的一个人，因为具有血亲关系，“同伴”是指另一个支派中的一个人，因为只是通过结盟联合起来；但在灵义上，“人”表示凡处于真理的人，在反面意义上表示凡处于虚假的人；“弟兄”表示凡处于仁之良善的人，在抽象意义上表示该良善本身，“同伴”表示凡处于来自仁之良善的真理之人，在抽象意义上表示该真理本身；这些在反面意义上表示与仁之良善对立的邪恶，以及与来自该良善的真理对立的虚假。经上用“弟兄”和“同伴”这两个词，是因为有两样事物构成教会，即仁和信，正如有两样事物构成人的生命，即意愿和理解力；因此，有两个部分行如一体，如两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个脑半球，等等，其中一个部分指向真理所来自的良善，另一部分指向来自良善的真理。这就是为何经上说“弟兄和同伴”，又为何“弟兄”表示良善，“同伴”表示它的真理。

746d.(3)主称其处于仁之良善的教会之人为“弟兄”，这可从以下经文清楚看出来。福音书：

耶稣伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49, 50; 马可福音3:33–35)

主伸手所指的“门徒”表示所有属于其教会的人；“祂的弟兄”表示那些处于来自祂的仁之良善的人，“姐妹”表示那些处于来自这良善的真理之人，而“母亲”表示由这些人构成的教会。

马太福音：

耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说，不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必看见我。(马太福音28:10)

此处“弟兄”也是指门徒，门徒表示所有处于仁之良善的教会之人。约翰福音：

耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我父那里去。(约翰福音20:17)

门徒在此又被称为“弟兄”，因为与“弟兄”一样，“门徒”也表示所有处于仁之良善的其教会之人。

马太福音：

王回答他们说，我告诉你们，你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40)

从前面的话明显可知，那些行仁爱的善行之人在此被主称为弟兄。但要知道，尽管主是他们的父，祂仍称他们为“弟兄”；祂凭神性之爱为他们的父，凭从祂发出的神性真理为弟兄。这是因为在众天堂，所有人都是从主发出的神性的接受者；从主发出的神性(他们是这神性的接受者)就是天上，也是教会里的主；这神性不属于天使或世人，而是属于他们里面的主；因此，主称他们里面属于祂的仁之良善本身为弟兄，同样称天使和世人为弟兄，因为他们是该良善的接受主体。总之，发出的神性，也就是主在众天堂里的神性就是从天上的主而生的神性；因此，作为这神性的接受者的天使凭该神性被称为“神的儿子”，这些人因在他们自己里面所接受的神性而为弟兄，故他们里面的主说“弟兄”，因为当天使从仁之良善说话时，他们不是从自己说的，而是从主说的。这就是为何主说：“你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。”因此，前几节经文所列举的仁之良善就是灵义上的主的弟兄，并被主称为弟兄，原因刚才已经给出了。此外，如此称呼他们的“王”表示发出的神性；一言以蔽之，该神性被称为神性真理或属灵神性，属灵神性本质上是仁之良善。

因此，必须牢记在心的是，主称他们为“弟兄”，不是因为根据基督教界所接受的观点，祂是一个像他们一样的人。因此，任何人都不允许称主为“弟兄”，因为祂甚至在人身方面也是神，神不是弟兄，而是父。在地上的教会中，主被称为弟兄，是因为他们对祂的人身所形成的概念，与他们对其他任何人的人身所形成的概念是一样的；然而，主的人身是神性。

由于以前“王”代表神性真理方面的主，主的属灵国度的天使所接受的神性真理与神性属灵良善是一样的，而属灵良善是仁之良善，所以被任命管理以色列人的王称其臣民为“弟兄”，尽管另一方面，臣民不可以称他们的王为“弟兄”，主更不可被如此称呼，因为主是万王之王，万主之主。因此，在诗篇：

我要将你的名传与我的弟兄；我要在会众中间赞美你。(诗篇22:22)

又：

我向我的弟兄为陌生人，向我母亲的儿子为外邦人。(诗篇69:8)

又：

因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。(诗篇122:8)

大卫说的这些话似乎涉及他自己；然而，此处大卫在代表性的属灵意义上表示主。

摩西五经：

你必从你弟兄中间立一王管理他们；你不可立一个为外人、不是你弟兄的人管理他们；免得他高举自己的心在他弟兄以上。(申命记17:15, 20)

“弟兄”(可能会从他们当中立一王管理他们)表示所有属于教会的人，因为经上说：“你不可立一个为外人的人管理他们。”“一个为外人的人”和“陌生人”表示一个不属教会的人。

申命记：

耶和华你的神要从你、你弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。(申命记18:15, 18)

这是关于“先知”所指的主的一个预言，即：耶和华神要从弟兄中兴起。他们被称为“你的弟兄”，也就是摩西的弟兄，是因为“摩西”在代表意义上表示圣言方面的主，“先知”表示一个教导圣言的人；因此，所指的也是圣言和取自圣言的教义，这就是为何经上说“像我”。“摩西”代表律法，因而圣言方面的主(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)。

746e.(4)所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人都被主称为“弟兄”，这一点从以下事实可推知：主是所有人的父，也是所有人的老师，一切仁之良善都来自作为父的主，该良善的一切真理都来自作为老师的主。因此，主在马太福音中说：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄。不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:8, 9)

由此清楚明显地看出，主的话必须属灵地来理解。因为身为老师的，难道不能被称为老师吗？或者，身为父亲的，难道不能被称为父亲吗？但由于“父亲”表示良善，“在天上的父”表示神性良善，“老师”或“拉比”表示真理，“老师，基督”表示神性真理，所以考虑到在圣言的一切事物中的灵义，经上说“不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父”，这是指属灵意义，不是指属世意义。在属世意义上，世人可以被称为老师和父亲，但只是代表性地；也就是说，世上的老师的确教导真理，但却是从主，而不是从他们自己教导的；世上的父的确是善的，并把他们的孩子引向良善，但却是从主，而不从他们自己如此行。由此可推知，尽管他们被称为老师和父亲，但他们却不是老师和父亲，只有主才是老师和父亲。在圣言中，“称呼”和“按名称呼某人”表示认识某人的品质。由于天堂和教会里的所有人都是主的门徒和儿子，主是他们的老师和父亲，所以主说：“你们都是弟兄。”因为主凭天堂和教会里的所有人通过来自祂的爱联合，因而通过相爱，也就是仁爱而称他们为“儿子和继承者”；因此，他们从主而为弟兄；在主里，所有人都是弟兄这句俗话必须以这种方式来理解。

746f.由此也清楚可知，主所说的“弟兄”是指谁，即是指所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人，因而是指那些属于祂教会的人。在以下经文中，主所说的“弟兄”也是指这些人。路加福音：

耶稣对彼得说，你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:32)

“弟兄”这个词在此不是指犹太人，而是指所有承认主，处于来自仁与信的良善之人，因而是指所有要通过彼得接受福音的人，无论犹太人还是外邦人，因为在福音书的圣言中，“彼得”表示来自良善的真理，因而也表示来自仁的信；但此处“彼得”表示与仁分离之信，因为刚刚之前的话是指着他说的：

西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。(路加福音22:31, 32)

后来又对他说：

彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认识我。(马太福音22:34)

这就是无仁之信。但“回转过来的彼得”表示从主而来的来自良善的真理；故经上说：“你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”

马太福音：

彼得说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？(马太福音18:21)

又：

你们各人若不从心里饶恕自己的弟兄，饶恕他们的罪过，我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)

又：

倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有你和他在一处的时候责备他；他若听你，你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)

此处“弟兄”表示总体上的邻舍，因而表示每个人；但它具体表示一个处于仁之良善，由此处于来自主的信之人，无论他是谁；因为这些经文论述的是仁之良善；经上还说“他若听你，你便得了你的弟兄”，这表示如果他承认自己的罪过，并回转过来。

又：

为什么你看见你弟兄眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，让我除掉你眼中的木屑呢？你这假冒为善的人，先除掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，好除掉你弟兄眼中的木屑。(马太福音7:3–5)

此处经上也用了“弟兄”这个词，因为所论述的主题是仁爱；事实上，“除掉弟兄眼中的木屑”表示给予关于虚假和邪恶的教导，并改造。主之所以说“除掉弟兄眼中的木屑”、“除掉自己眼中的梁木”，是因为灵义就包含在主所说的每句话中；若没有灵义，那么看别人眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木，或先除掉自己眼中的梁木，再除掉别人眼中的木屑会是什么后果呢？“木屑”表示小的邪恶之虚假，“梁木”表示大的邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力，也表示信。“木屑”和“梁木”表示邪恶之虚假，是因为“木”表示良善；因此，“梁木或栋梁”表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力和信。这清楚表明，“看木屑和梁木”、“除掉眼中的它们”表示什么。“木”表示良善，在反面意义上表示邪恶(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 4943, 8354, 8740节)；“眼睛”表示理解力，也表示信(AC 2701, 4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节；AE 37, 152节)。此外，在一些经文中，经上提到“栋梁或梁木”，它表示邪恶之虚假(如创世记19:8; 列王纪下6:2, 5, 6; 哈巴谷书2:11; 雅歌1:17)。

又：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判；凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断；凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:19–24)

这一整章论述的主题是人的内在生命，也就是他灵魂的生命，因而他的意愿和由此而来的思维的生命；因此，它论述的是仁爱的生活，也就是属灵的道德生活。以前雅各的子孙对这种生活一无所知，因为从他们的列祖往下，他们都是外在人。因此，他们也照着代表敬拜和教会的内在事物的外在条例而保持遵守外在敬拜。但主在这一章教导，教会的内在事物不仅必须由外在行为来代表，还必须从灵魂和内心被热爱和实行；因此，“凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的”表示凡出于内在生命实行并教导教会的外在事物的，都会得救。“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”表示除非生命是内在的，并由此而是外在的，否则天堂不在人里面，人也不会被接到天堂；“义”表示来自仁之良善的生活良善，“胜于文士和法利赛人的义”表示生命必须是内在的，而不是没有内在的外在的。文士和法利赛人只处于代表性的外在，没有处于内在。十诫中“不可杀人”这条诫命教导了来自内在生命的外在生命；但他们不知道，想要杀一个人就是在杀他了；因此，经上首先说：“你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。”因为自古以来，以下教义或观点就在犹太人当中盛行，即：杀那些伤害他们的人，尤其杀外邦人是可接受的，他们照着敌对的情况为此受到或轻微或严厉的惩罚，因而仅涉及身体，不涉及灵魂；这就是“应受审判”的意思。

“凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判”表示一个没有充分理由就恶意思想邻舍的人会在灵魂上受到轻微的惩罚；“发怒”表示恶意思想，因为“说拉加”和“说你这个傻瓜”是有区别的。“弟兄”表示邻舍，也表示仁之良善，“应受审判”表示要根据情况接受检查和惩罚。“凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断”表示一个出于邪恶的思维诽谤邻舍，从而蔑视仁之良善，视之为毫无价值的人会受到严厉的惩罚，因为“说拉加”表示视为无用和毫无价值，“弟兄”表示仁之良善。“凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火”表示一个仇恨邻舍的人，也就是一个完全憎恶仁之良善的人就被判入地狱，说“你这个傻瓜”表示完全憎恶，“弟兄”表示仁之良善，“地狱的火”(即火之地狱)表示那些仇恨该良善，从而仇恨邻舍的人所在的地狱。这三者描述了三种程度的仇恨：第一种出于邪恶的思维，也就是“发怒”；第二种出于随之而来的邪恶的意图，也就是“说拉加”；第三种出于邪恶的意愿，也就是“说你这个傻瓜”。所有这些都是反对仁之良善的仇恨的程度，因为仇恨是仁之良善的对立面。“审判”、“公会”和“地狱的火”(即火之地狱)表示三种程度的惩罚；“审判”表示对轻微邪恶的惩罚，“公会”表示对更严重的邪恶的惩罚，“地狱的火”(即火之地狱)表示对最严重的邪恶的惩罚。

由于整个天堂都处于对邻之仁的良善，整个地狱都处于对邻舍的愤怒、敌意和仇恨，因此这些是该良善的对立面，还由于对主的敬拜当是内在的时，是来自天堂的敬拜，但它若有什么东西来自地狱，就不是敬拜，而没有内在的外在敬拜来自地狱，所以经上说：“你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就先去同弟兄和解，然后来在坛上献礼物。”“坛上的礼物”表示出于爱和仁对主的敬拜，“弟兄”表示邻舍，在抽象意义上表示仁之良善；“对你怀恨”表示愤怒、敌意或仇恨，“和解”表示对这些的驱散，以及随之而来的通过爱实现的结合。

由此可见，主所说的“弟兄”与“邻舍”意思是一样的，“邻舍”在灵义上表示整体上或整个范围内的良善；整体上或整个范围内的良善就是仁之良善。在旧约的许多经文中，“弟兄”在灵义上的意思是一样的。如摩西五经：

你不可心里恨你的弟兄。(利未记19:17)

诗篇：

看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的快乐！(诗篇133:1)

也是在这层意义上，罗得称所多玛的居民为弟兄(创世记19:7)；这也是以色列人与以东之间的弟兄盟约(阿摩司书1:9)，以及犹大与以色列的弟兄情谊(撒迦利亚书11:14)的意思。因为“以色列人与以东”，以及“犹大与以色列”在灵义上不是指这些人，而是指天堂和教会的良善和真理，这些良善和真理都彼此结合在一起。

239a.“瞎眼、赤身的”表示他们缺乏对真理的理解，缺乏对良善的理解和意愿。这从“瞎眼”和“赤身”的含义清楚可知：“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人，下文很快就会解释这一点；“赤身的”是指那些缺乏对良善的意愿，因而缺乏对良善的理解之人，下文很快也会解释这一点。那些持守唯信和因信称义教义的人缺乏对真理的理解，这一点从以下考虑可以看出来，即：唯信，或无仁之信，完全住在记忆中，丝毫不住在理解力中；因此，那些将理解力从信的事物中移除的人说，必须相信这些事物，而理解力却与它们毫不相干；因此，他们能说凡他们所愿意的任何话，即便是最虚假的，只要他们知道如何从圣言的字义引用证明它的东西，而他们对圣言的灵义一无所知。这谎言里面就隐藏着某种类似人人都要将其言论所挂靠到的教皇法令的东西，从而说服人们相信，他们知道并看见一切，而事实上，他们什么都没有看见。因此，那些看不见，也就是不理解自己所信的东西之人就是“瞎眼的”。这样的后果就是，他们不能通过属于信的事物完善生活；因为理解力是进入人生活的途径；人无法通过其它途径变得属灵。所有在天堂里的人都用理解力来看见真理，从而接受它们；他们不接受他们没有用理解力来看到的东西；若有人对他们说，他们必须有信，尽管他们没有看见，也不理解，他们就会转身离开，说：“这怎么可能？我相信我看见或理解的东西；但我不能相信我没有看见，也不理解的东西；这些东西有可能是摧毁属灵生命的虚假。”

那些持守唯信和因信称义教义的人缺乏对良善的理解，是因为他们没有对良善的意愿，这一点从以下事实可以看出来，即：他们完全不知道对邻舍之仁，因而完全不知道良善；因为一切属灵良善都来自仁爱，没有仁爱的良善是不存在的；因此，那些将信与仁分离，声称仁无助于救恩，唯信得救的人完全不知道良善是什么，因为他们不知道仁爱是什么，尽管属灵良善及其被称为仁爱的情感是人的属灵生命，没有属灵生命，就没有信。由此清楚可知，那些处于唯信的人缺乏对良善的理解。这是他们没有对良善的意愿的结果，因为当他们声称，当有信时，自己就变得公义，或称义了；他们对称义的理解是，他们不会因他们所思想和意愿的任何事而受到谴责或被定罪，因为他们已经与神和解了；因此，他们相信，恶人和善人一样可以得救，只要他们接受信，哪怕在生命的最后时刻接受，因为这一点是从与他们的原则的联系中推论出来的。该教义的秘密就在于，他们说的是由唯独对圣子所促成的父神的和解的信产生，而不是由人生活的任何东西，或由他的仁爱情感产生的称义的渐进步骤；他们将这信称为信心或倚靠、得救之信本身。他们不知道，哪里没有仁爱，哪里就不可能有属灵的生命。在他们所声称的信心中，从内在所感知到，或出现的东西没有源于属灵情感的任何东西在里面，只有源于对逃脱诅咒的喜乐的属世思维的东西在里面。

此外，那些对仁之良善一无所知的人没有对良善的意愿，那些对这种良善一无所知的人对邪恶也一无所知，因为良善揭示邪恶；因此，这些人既不能检查自己，也不能看见自己的邪恶，从而避开并弃绝它们。因此，他们放松对自己的思维和意愿的一切约束，只出于害怕法律，以及名声、荣誉、利益和生命的丧失而注意避免作恶。这就是为何当这些人变成灵人，这些惧怕被除去时，他们就与魔鬼联系在一起；事实上，他们像魔鬼那样思考和意愿，因为他们在世上就是如此思考的；事实上，正是人里面的灵在思考。但那些过着仁爱生活的人不是这种情况。

再者，那些相信自己唯信称义的人以为他们被神引导，因而他们所行的是良善。他们说，一切良善都来自神，丝毫不来自人；否则，良善就是寻求功德的。他们不知道，人那一方应该有接受，而这种接受是不可能的，除非人留意自己的思维和意图，因而留意自己的行为，然后停止邪恶，实行良善；当他关注他从圣言所获得的真理，并照之生活时，这种情况就会发生。除非人如此行，否则他这一方就没有接受，因而没有改造；在这种情况下，主在圣言中的一切戒律有什么用呢？人能这样做，这一点也是靠着主，因为每个人都从主的神性同在，以及祂被接受的渴望中获得这种能力。总之，除非人以其理解力和意愿，或思维和情感，或也可说，以其信和爱来接受，否则就没有他那一方的接受，因而没有与主的结合。每个人都有可能知道，主不断与良善同在，渴望被接受，但当对思维的一切约束都被丢弃时，祂无法流入；只有当来自欲望的思维和意图通过来自圣言的真理被约束时，祂才能流入。

主不断与良善同在，渴望被接受，祂自己以本章的这些话教导了这一点，在那里，祂说：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

“开门”是指人这一方的接受，如刚才所述。主在圣言的别处也教导了这一点，如约翰福音：

人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:23, 24)

马太福音：

撒在好地上的，就是人听圣言明白了，结出果实来。(马太福音13:23)

马可福音：

那撒在好地上的，就是人听圣言，又领受，并且结实。(马可福音4:20)

正是人那一方的接受使他与主结合，从而把他变成属灵的，所以当主说这些话时，祂喊着说：

有耳可听的，就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)

239b.“瞎眼的”表示那些缺乏对真理的理解之人，“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而缺乏对良善的理解之人，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；我想在此引用其中一些经文，从中可以看出圣言内在是属灵的，而在字面上是属世的；因此，属世的圣言字义拥有一个珍藏在它里面的灵义。“瞎眼的或瞎子”表示那些缺乏对真理的理解之人，这一点从以下经文清楚看出来，以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

这段经文论述的是教会的恢复或重建；“必听见这书上的话的聋子”表示那些愿意服从真理，因而过一种良善生活，但因没有圣言而不能的人；“眼必从幽暗和黑暗中看见的瞎子”表示那些因无知而缺乏对真理的理解之人，那时他们必理解。显然，所指的并不是字面上的聋子和瞎子。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来施行神的报应，那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通；在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:4–6)

这些话论及主的降临，说明那时，那些信祂的人将得救。“瞎子的眼必打开”表示那时，那些缺乏对真理的理解之人将理解；“聋子的耳必开通”表示那时，那些没有对良善的感知和意愿的人将在良善上服从和生活。故经上说：“在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。”“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“水”表示真理，“河”表示源于真理的聪明。

又：

我必使你作人民的约，作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱；我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6–8)

这些话也论及主和祂在外邦人当中的教会的建立。“祂必开瞎子的眼”表示那时，那些以前处于无知的人将理解真理；“祂必领被囚的出监狱”表示他们将从无知和虚假中被领出来。“我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人”表示神性本身将取得一个人身。

又：

我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；使他们的黑暗变为光明。(以赛亚书42:16)

此处“瞎子”也是指那些缺乏对真理的任何理解的人；他们被引到不知道的道和路上表示他们将要接受的真理之真理和良善；“我要使他们的黑暗变为光明”表示对无知的虚假的驱散，以及光照。

又：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回；就是凡称为我名下的人，是我创造的，是我所形成、所作成的。你要将有眼而瞎的民带出来，有耳而聋的带出来。(以赛亚书43:5–8)

这些话也论及主在外邦人或列族当中的教会的建立；“从东、西、北、南领种来”表示所有人，无论他们属哪个宗教；因为“东”和“西”表示爱之良善清晰和模糊的地方；“北”和“南”表示信之真理处于模糊和光明的地方。此处所指的是那些由于无知而处于模糊的人，因为经上说：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”那些接受真理的人被称为“众子”，那些接受良善的人被称为“众女”；“从远方”和“从地极”表示那些离教会的真理和良善遥远的人。“凡称为我名下的人，是我创造的，是我所形成、所作成的”表示所有承认主的人都将被主接受和改造。他们就是此处“有眼而瞎的，有耳而聋的”所表示的人。

又：

我们指望光，看哪，却是黑暗；我们在幽暗中行走，我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索如同无目之人；我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在活当中，像死人一般。(以赛亚书59:9, 10)

此处“瞎子”表示那些缺乏对真理的理解之人；“黑暗”和“幽暗”表示虚假；“晌午绊脚，如在黄昏一样”是指因虚假而犯错或迷失，尽管他们可以处在来自圣言的光中。

又：

他的守望者都是瞎眼的；他们是不知道，不知道明白的牧人。(以赛亚书56:10, 11)

此处“瞎眼的”也表示那些不理解真理的人，尽管他们拥有圣言；“瞎眼的”明显表示这些人，因为经上说：“他们不知道，不知道明白。”

耶利米书：

我必将他们从北方之地领来；他们当中有瞎子，瘸子；他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我把他们引到平直路上的水泉旁。(耶利米书31:8, 9)

“北方之地”是指无知的虚假盛行的地方；那些处于虚假的人被称为“瞎子”；“我把他们引到平直路上的水泉旁”表示他们被引入真理。

耶利米哀歌：

耶和华在锡安使火着起，吞灭了锡安的根基，这都因她先知的罪和她祭司的罪孽；他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:11, 13, 14)

此处“锡安”是指教会；“吞灭她根基的火”是指将要驱散一切真理的知识或认知的自我之爱；“先知的罪和祭司的罪孽”是指那些教导真理和良善之人的败坏；“他们在街上如瞎子游荡”表示他们将因此不明白任何真理。玷污他们的“血”是指对圣言中的真理的歪曲和对圣言中的良善的玷污；“以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸”表示通过邪恶和虚假对良善和由此而来的真理的亵渎。

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

“马”表示理解力，“骑马的”表示一个聪明人。这清楚表明“以惊惶击打一切马匹”、“以瞎眼击打列民一切的马匹”和“以疯狂击打骑马的”表示什么。“马”表示理解力(参看小册子《白马》，1–6节)。

诗篇：

耶和华释放被囚的，耶和华开了瞎子的眼睛。(诗篇146:7, 8)

那些处于虚假，并渴望从它们当中被释放的人被称为“被囚的”；“瞎子”是指那些因此没有对真理的理解之人；“开他们的眼”是指使他们理解。

约翰福音：

以赛亚说，主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白。(约翰福音12:39, 40)

“瞎了眼，免得他们眼睛看见”明显表示不理解真理。

同一福音书：

耶稣说，我为审判来到这世界，叫看不见的，可以看见；看得见的，反而成为瞎子。他们说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们看得见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:39–41)

“看不见的”表示那些在教会之外，因没有圣言而不知道真理的人，因而表示外邦人；但“看得见的”表示那些在教会之内，拥有圣言的人，因而表示犹太人；论到这些人，经上说他们“反而成为瞎子”；但论到前者，经上说他们必“看见”。经上之所以说“他们的罪还在”，是因为他们说，他们不是瞎眼的，而是看得见；原因在于，他们虽在圣言所在的教会中，却不愿看见并承认真理，因而也不愿看见并承认主。这就是为何主称犹太人当中的文士和法利赛人为领瞎子的瞎子(马太福音15:14; 路加福音6:39)；以及瞎眼领路的，愚蠢瞎眼的(马太福音23:16, 17, 19, 24)。

约翰福音：

耶稣看见一个生来瞎眼的人。耶稣对门徒说，我在世上的时候，是世上的光。耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，把泥抹在瞎子的眼睛上，说，你往西罗亚池子里去洗。于是他去一洗，回来就看见了。(约翰福音9:1, 5–7)

没有人能明白为何主如此行，除非他知道圣言的内义或灵义；就内义或灵义而言，“生来瞎眼的人”是指那些出生在教会之外，因而无法知道关于主的任何事，或从圣言被教导的人。主用地上的唾沫所和的“泥”表示通过来自圣言字义的真理的改造；“地”是指圣言所在的教会；“泥”是指形成的终端神性；“把泥抹在瞎子的眼睛上”是指由此赋予对真理的理解；“西罗亚池子”也表示字面上的圣言；在那里“洗”是指从虚假和邪恶中得以洁净。这就是这段经文所表示的，迄今为止，这一点一直是隐藏的。“地”表示教会(可参看《属天的奥秘》，566, 10570节)；“泥”表示真理所来自的良善，因而表示形成的良善(AC 1300, 6669节)；“西罗亚池子”表示字义上的圣言，这一点明显可见于以赛亚书(以赛亚书8:6)；耶路撒冷的池子一般表示字义上的圣言(以赛亚书22:9, 11)。

马可福音：

耶稣来到伯赛大，他们带一个瞎子来，求耶稣摸他。耶稣手拉着瞎子，领他到村外；就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他看见什么没有。他往上一看，说，我看见人，好像树木在行走。随后耶稣又按手在他眼睛上，叫他往上看；那时他就复原了，样样都看得清楚了。(马可福音8:22–27)

至于这些话涉及什么，这一点只能从圣言的内义或灵义得知；人若不理解这一切，就只能看见所做的这些事，并且对此的思维或许是纯属世的；但主在世上所说的一切话、所做的一切事都包含按顺序从最高到终端、因而完全的属灵事物，一切神迹和对它们的描述也是如此。主所恢复看见的瞎子表示属灵的瞎子，就是那些不知道和理解真理的人。此处提到的瞎子之所以被领到村外，是因为“伯赛大”表示诅咒，因不接受主；“吐唾沫在他眼睛上”和前面提到的“用唾沫和泥”具有类似含义；后来主摸他的眼睛表示主从神性光照他；正因如此，瞎子刚开始看见人，好像树木在行走；这句话表示凭字义而对真理的一般和模糊的感知；“树”也表示知识，“行走”表示生活。“主摸了他之后，他样样都看得清楚了”表示从主被教导和光照之后，他理解了真理；这种含义就包含在这些话中，并被天使感知到。“伯赛大”这个村或镇表示诅咒，因不接受主，这一点从马太福音(11:21)和路加福音(10:13)清楚看出来；“摸”表示传递和转移，但在此表示光照，因为被摸的，是眼睛(参看AE 79节)。“树”表示知识(参看《属天的奥秘》，2722, 2972, 7692节)；“行走”表示生活(AC 519, 1794, 8417, 8420节; AE 97节)。

239c.此外，主所治愈的一切“瞎子”都表示那些处于无知，却接受主，并通过圣言被祂光照的人；一般来说，主所行的一切神迹都表示与天堂和教会有关的事物，也就是属灵事物；因此，祂的神迹是神性，因为正是神性从最初行动，并将这些事物呈现在终端。由此清楚可知，主所治愈的“瞎子”表示什么(关于他们，参看马太福音9:27–31; 12:22; 20:29–34; 21:14; 马可福音10:46–52; 路加福音7:21-33; 18:35–43)。

由于“瞎子”表示那些没有真理的知识，从而不理解真理的人，所以在赋予以色列人的法律和律例中，有这样一条：

在亚伦或利未人的子孙中，凡瞎眼的都不可近前来献他神的食物，也就是献祭。(利未记21:18)

利未记：

瞎眼的都不可献上。(利未记22:22; 申命记15:21)

又：

不可将绊脚石放在瞎子面前。(利未记19:14)

申命记：

使瞎子走差路的，必受咒诅。(申命记27:18)

之所以制定这些律法，是因为建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会，其中的一切事物或仪式都代表属灵事物，它们对应于这些属灵事物。因此，下面的诅咒也是向那些不守诫命的人宣告的，摩西五经：

你若不听从耶和华你神的声音，不谨守遵行祂的一切诫命，耶和华必用癫狂，瞎眼和内心的惊愕击打你；你必在午间摸索，好像瞎子在幽暗中摸索一样。(申命记28:15, 28, 29)

这些话也表示那些不通过遵行主在圣言中所吩咐的那些事而听从主的声音之人必受到属灵的瞎眼和惊愕的击打。属灵的眼瞎和属灵的内心惊愕是指没有对真理的理解、没有对良善的意愿；“在午间摸索”是指在教会，就是真理之光通过圣言被赐下的地方，具有这种性质的人。“午间”表示真理在光中的地方(参看《属天的奥秘》，9642节；《天堂与地狱》，148—149, 151节)。