746a.“因为那控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表示当那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人与天堂分离，并被判入地狱时。这从“被摔下去”和“控告我们弟兄的”的含义清楚可知：“被摔下去”当论及龙时，是指“龙”所指的那些人与天堂分离，并被判入地狱(对此，参看AE 739a, 742节)；“控告我们弟兄的”是指那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人，因为“控告者”表示一个攻击、斥责和指责的人，因为控告的人也攻击、斥责和指责。此外，在原文，这个词也表示一个对手和一个指责的人；神奇的是，那些身为“龙”的人虽轻视生活，但在灵界，他们若在信徒身上发现任何无知的邪恶，就会指控信徒，因为他们调查信徒的生活，以便控告信徒，给信徒定罪，因此他们被称为控告者。

但他们所控告的“弟兄”是指所有在天堂里的人，以及地上所有处于仁之良善的人。这些人被称为“弟兄”，因为他们都有一个父，就是主；那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人是祂的儿子，被称为“神的儿子”、“天国之子”和“继承者”。由此可推知，他们因是一个父亲的儿子，所以也是弟兄。此外，主，即父亲的首要诫命是，他们要彼此相爱，因此，正是爱使他们成为弟兄；爱也是属灵的结合。对古人来说，在以仁爱为本质的教会中，所有人都被称为弟兄，便由此而来；我们的基督教会起初也是这样。这就是为何“弟兄”在灵义上表示仁爱。以前，所有属于一个教会的人都自称弟兄，主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为弟兄，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。但为了能清楚明白“弟兄”表示什么，要从圣言来说明。

746b.(1)所有属于犹太教会的人都自称“弟兄”，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

耶利米书：

谁也不可使一个犹太人去侍奉他的弟兄。(耶利米书34:9)

以西结书：

人子啊，你的弟兄、你的弟兄、你亲属的儿子、以色列全家。(以西结书11:15)

弥迦书：

直等到他其余的弟兄回到以色列人那里。(弥迦书5:3)

摩西五经：

摩西出去到他弟兄那里, 看他们的重担。(出埃及记2:11)

出埃及记：

摩西对他岳父叶忒罗说，求你容我回到我在埃及的弟兄那里。(出埃及记4:18)

利未记：

当你的弟兄渐渐贫穷时。(利未记25:25, 35, 47)

又：

只是你们的弟兄以色列人，人不可严严地辖管他的弟兄。(利未记25:46)

民数记：

巴不得我们的弟兄死在耶和华面前时，我们也死了。(民数记20:3)

又：

看哪，以色列人中有一个人来把一个米甸女人带到他弟兄那里去。(民数记25:6)

申命记：

你要向你的弟兄松开手；当你的弟兄，一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你时，他要服侍你六年。(申命记15:11, 12)

又：

若有人窃取他弟兄的灵魂，从中谋利。(申命记24:7)

又：

你只可打他四十下，不可加多，免得你的弟兄在你眼里被视为卑贱。(申命记25:3; 以及别处)

由此可见，以色列人彼此称弟兄；他们被如此称呼的主要原因是，他们都是雅各的后代，雅各是他们共同的祖先；但更远的原因是，“弟兄”表示仁之良善，由于该良善是教会的本质，所以所有人都通过它被属灵地结合起来。另一个原因是，“以色列”在至高意义上表示主，因此“以色列人”表示教会。

746c.(2)他们也自称“人和弟兄”，同样自称“同伴和弟兄”，如在以下经文中。以赛亚书：

地已变黑，百姓变得像火的燃料；他们不怜惜人他的弟兄；他们各人要吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19–21)

“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶，故经上说“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”，因为“玛拿西”表示自愿良善或意愿的良善，“以法莲”表示智力真理或理解力的真理，两者都是外在教会的，在反面意义上表示邪恶和虚假。不过，前面解释了这些话(可参看AE 386b, 440b, 600b, 617e节)。

同一先知书：

我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)

“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人因没有处于真理之光，所以不断争论良善和邪恶，真理和虚假，这种争论由“我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”来表示，“弟兄和同伴”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，在反面意义上表示虚假所来自的邪恶和来自邪恶的虚假；故经上补充说：“城攻击城，国攻击国。”“城”表示教义，“国”表示来自教义的教会，它将以同样的方式争论。

又：

他们帮助人他的同伴，他对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)

“同伴和弟兄”在此与前面的具有相同的含义。耶利米书：

你们当谨防他同伴的人，不可信靠弟兄；因为每个弟兄都欺骗，每个同伴都诽谤。(耶利米书9:4)

又：

我要使他们，就是人与他的弟兄分散。(耶利米书13:14)

又：

你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)

又：

你们没有听从我，各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:9, 17)

以西结书：

人的剑必攻击自己的弟兄。(以西结书38:21)

约珥书：

他们，就是人和他的弟兄，必不拥挤。(约珥书2:8)

弥迦书：

他们都为血埋伏，他们用网罗猎取人他的弟兄。(弥迦书7:2)

撒迦利亚书：

各人以怜悯和同情待他的弟兄。(撒迦利亚书7:9)

玛拉基书：

我们各人怎么以诡诈待弟兄呢？(玛拉基书2:10)

摩西五经：

埃及全地有幽暗；人看不见他的弟兄。(出埃及记10:22, 23)

申命记：

在七年末，凡债主借给同伴东西时，都要松手，不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)

以及别处。在最近的意义上，“人”是指每个人，“弟兄”是指同一支派中的一个人，因为具有血亲关系，“同伴”是指另一个支派中的一个人，因为只是通过结盟联合起来；但在灵义上，“人”表示凡处于真理的人，在反面意义上表示凡处于虚假的人；“弟兄”表示凡处于仁之良善的人，在抽象意义上表示该良善本身，“同伴”表示凡处于来自仁之良善的真理之人，在抽象意义上表示该真理本身；这些在反面意义上表示与仁之良善对立的邪恶，以及与来自该良善的真理对立的虚假。经上用“弟兄”和“同伴”这两个词，是因为有两样事物构成教会，即仁和信，正如有两样事物构成人的生命，即意愿和理解力；因此，有两个部分行如一体，如两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个脑半球，等等，其中一个部分指向真理所来自的良善，另一部分指向来自良善的真理。这就是为何经上说“弟兄和同伴”，又为何“弟兄”表示良善，“同伴”表示它的真理。

746d.(3)主称其处于仁之良善的教会之人为“弟兄”，这可从以下经文清楚看出来。福音书：

耶稣伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49, 50; 马可福音3:33–35)

主伸手所指的“门徒”表示所有属于其教会的人；“祂的弟兄”表示那些处于来自祂的仁之良善的人，“姐妹”表示那些处于来自这良善的真理之人，而“母亲”表示由这些人构成的教会。

马太福音：

耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说，不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必看见我。(马太福音28:10)

此处“弟兄”也是指门徒，门徒表示所有处于仁之良善的教会之人。约翰福音：

耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我父那里去。(约翰福音20:17)

门徒在此又被称为“弟兄”，因为与“弟兄”一样，“门徒”也表示所有处于仁之良善的其教会之人。

马太福音：

王回答他们说，我告诉你们，你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40)

从前面的话明显可知，那些行仁爱的善行之人在此被主称为弟兄。但要知道，尽管主是他们的父，祂仍称他们为“弟兄”；祂凭神性之爱为他们的父，凭从祂发出的神性真理为弟兄。这是因为在众天堂，所有人都是从主发出的神性的接受者；从主发出的神性(他们是这神性的接受者)就是天上，也是教会里的主；这神性不属于天使或世人，而是属于他们里面的主；因此，主称他们里面属于祂的仁之良善本身为弟兄，同样称天使和世人为弟兄，因为他们是该良善的接受主体。总之，发出的神性，也就是主在众天堂里的神性就是从天上的主而生的神性；因此，作为这神性的接受者的天使凭该神性被称为“神的儿子”，这些人因在他们自己里面所接受的神性而为弟兄，故他们里面的主说“弟兄”，因为当天使从仁之良善说话时，他们不是从自己说的，而是从主说的。这就是为何主说：“你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。”因此，前几节经文所列举的仁之良善就是灵义上的主的弟兄，并被主称为弟兄，原因刚才已经给出了。此外，如此称呼他们的“王”表示发出的神性；一言以蔽之，该神性被称为神性真理或属灵神性，属灵神性本质上是仁之良善。

因此，必须牢记在心的是，主称他们为“弟兄”，不是因为根据基督教界所接受的观点，祂是一个像他们一样的人。因此，任何人都不允许称主为“弟兄”，因为祂甚至在人身方面也是神，神不是弟兄，而是父。在地上的教会中，主被称为弟兄，是因为他们对祂的人身所形成的概念，与他们对其他任何人的人身所形成的概念是一样的；然而，主的人身是神性。

由于以前“王”代表神性真理方面的主，主的属灵国度的天使所接受的神性真理与神性属灵良善是一样的，而属灵良善是仁之良善，所以被任命管理以色列人的王称其臣民为“弟兄”，尽管另一方面，臣民不可以称他们的王为“弟兄”，主更不可被如此称呼，因为主是万王之王，万主之主。因此，在诗篇：

我要将你的名传与我的弟兄；我要在会众中间赞美你。(诗篇22:22)

又：

我向我的弟兄为陌生人，向我母亲的儿子为外邦人。(诗篇69:8)

又：

因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。(诗篇122:8)

大卫说的这些话似乎涉及他自己；然而，此处大卫在代表性的属灵意义上表示主。

摩西五经：

你必从你弟兄中间立一王管理他们；你不可立一个为外人、不是你弟兄的人管理他们；免得他高举自己的心在他弟兄以上。(申命记17:15, 20)

“弟兄”(可能会从他们当中立一王管理他们)表示所有属于教会的人，因为经上说：“你不可立一个为外人的人管理他们。”“一个为外人的人”和“陌生人”表示一个不属教会的人。

申命记：

耶和华你的神要从你、你弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。(申命记18:15, 18)

这是关于“先知”所指的主的一个预言，即：耶和华神要从弟兄中兴起。他们被称为“你的弟兄”，也就是摩西的弟兄，是因为“摩西”在代表意义上表示圣言方面的主，“先知”表示一个教导圣言的人；因此，所指的也是圣言和取自圣言的教义，这就是为何经上说“像我”。“摩西”代表律法，因而圣言方面的主(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)。

746e.(4)所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人都被主称为“弟兄”，这一点从以下事实可推知：主是所有人的父，也是所有人的老师，一切仁之良善都来自作为父的主，该良善的一切真理都来自作为老师的主。因此，主在马太福音中说：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄。不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:8, 9)

由此清楚明显地看出，主的话必须属灵地来理解。因为身为老师的，难道不能被称为老师吗？或者，身为父亲的，难道不能被称为父亲吗？但由于“父亲”表示良善，“在天上的父”表示神性良善，“老师”或“拉比”表示真理，“老师，基督”表示神性真理，所以考虑到在圣言的一切事物中的灵义，经上说“不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父”，这是指属灵意义，不是指属世意义。在属世意义上，世人可以被称为老师和父亲，但只是代表性地；也就是说，世上的老师的确教导真理，但却是从主，而不是从他们自己教导的；世上的父的确是善的，并把他们的孩子引向良善，但却是从主，而不从他们自己如此行。由此可推知，尽管他们被称为老师和父亲，但他们却不是老师和父亲，只有主才是老师和父亲。在圣言中，“称呼”和“按名称呼某人”表示认识某人的品质。由于天堂和教会里的所有人都是主的门徒和儿子，主是他们的老师和父亲，所以主说：“你们都是弟兄。”因为主凭天堂和教会里的所有人通过来自祂的爱联合，因而通过相爱，也就是仁爱而称他们为“儿子和继承者”；因此，他们从主而为弟兄；在主里，所有人都是弟兄这句俗话必须以这种方式来理解。

746f.由此也清楚可知，主所说的“弟兄”是指谁，即是指所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人，因而是指那些属于祂教会的人。在以下经文中，主所说的“弟兄”也是指这些人。路加福音：

耶稣对彼得说，你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:32)

“弟兄”这个词在此不是指犹太人，而是指所有承认主，处于来自仁与信的良善之人，因而是指所有要通过彼得接受福音的人，无论犹太人还是外邦人，因为在福音书的圣言中，“彼得”表示来自良善的真理，因而也表示来自仁的信；但此处“彼得”表示与仁分离之信，因为刚刚之前的话是指着他说的：

西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。(路加福音22:31, 32)

后来又对他说：

彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认识我。(马太福音22:34)

这就是无仁之信。但“回转过来的彼得”表示从主而来的来自良善的真理；故经上说：“你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”

马太福音：

彼得说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？(马太福音18:21)

又：

你们各人若不从心里饶恕自己的弟兄，饶恕他们的罪过，我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)

又：

倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有你和他在一处的时候责备他；他若听你，你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)

此处“弟兄”表示总体上的邻舍，因而表示每个人；但它具体表示一个处于仁之良善，由此处于来自主的信之人，无论他是谁；因为这些经文论述的是仁之良善；经上还说“他若听你，你便得了你的弟兄”，这表示如果他承认自己的罪过，并回转过来。

又：

为什么你看见你弟兄眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，让我除掉你眼中的木屑呢？你这假冒为善的人，先除掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，好除掉你弟兄眼中的木屑。(马太福音7:3–5)

此处经上也用了“弟兄”这个词，因为所论述的主题是仁爱；事实上，“除掉弟兄眼中的木屑”表示给予关于虚假和邪恶的教导，并改造。主之所以说“除掉弟兄眼中的木屑”、“除掉自己眼中的梁木”，是因为灵义就包含在主所说的每句话中；若没有灵义，那么看别人眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木，或先除掉自己眼中的梁木，再除掉别人眼中的木屑会是什么后果呢？“木屑”表示小的邪恶之虚假，“梁木”表示大的邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力，也表示信。“木屑”和“梁木”表示邪恶之虚假，是因为“木”表示良善；因此，“梁木或栋梁”表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力和信。这清楚表明，“看木屑和梁木”、“除掉眼中的它们”表示什么。“木”表示良善，在反面意义上表示邪恶(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 4943, 8354, 8740节)；“眼睛”表示理解力，也表示信(AC 2701, 4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节；AE 37, 152节)。此外，在一些经文中，经上提到“栋梁或梁木”，它表示邪恶之虚假(如创世记19:8; 列王纪下6:2, 5, 6; 哈巴谷书2:11; 雅歌1:17)。

又：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判；凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断；凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:19–24)

这一整章论述的主题是人的内在生命，也就是他灵魂的生命，因而他的意愿和由此而来的思维的生命；因此，它论述的是仁爱的生活，也就是属灵的道德生活。以前雅各的子孙对这种生活一无所知，因为从他们的列祖往下，他们都是外在人。因此，他们也照着代表敬拜和教会的内在事物的外在条例而保持遵守外在敬拜。但主在这一章教导，教会的内在事物不仅必须由外在行为来代表，还必须从灵魂和内心被热爱和实行；因此，“凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的”表示凡出于内在生命实行并教导教会的外在事物的，都会得救。“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”表示除非生命是内在的，并由此而是外在的，否则天堂不在人里面，人也不会被接到天堂；“义”表示来自仁之良善的生活良善，“胜于文士和法利赛人的义”表示生命必须是内在的，而不是没有内在的外在的。文士和法利赛人只处于代表性的外在，没有处于内在。十诫中“不可杀人”这条诫命教导了来自内在生命的外在生命；但他们不知道，想要杀一个人就是在杀他了；因此，经上首先说：“你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。”因为自古以来，以下教义或观点就在犹太人当中盛行，即：杀那些伤害他们的人，尤其杀外邦人是可接受的，他们照着敌对的情况为此受到或轻微或严厉的惩罚，因而仅涉及身体，不涉及灵魂；这就是“应受审判”的意思。

“凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判”表示一个没有充分理由就恶意思想邻舍的人会在灵魂上受到轻微的惩罚；“发怒”表示恶意思想，因为“说拉加”和“说你这个傻瓜”是有区别的。“弟兄”表示邻舍，也表示仁之良善，“应受审判”表示要根据情况接受检查和惩罚。“凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断”表示一个出于邪恶的思维诽谤邻舍，从而蔑视仁之良善，视之为毫无价值的人会受到严厉的惩罚，因为“说拉加”表示视为无用和毫无价值，“弟兄”表示仁之良善。“凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火”表示一个仇恨邻舍的人，也就是一个完全憎恶仁之良善的人就被判入地狱，说“你这个傻瓜”表示完全憎恶，“弟兄”表示仁之良善，“地狱的火”(即火之地狱)表示那些仇恨该良善，从而仇恨邻舍的人所在的地狱。这三者描述了三种程度的仇恨：第一种出于邪恶的思维，也就是“发怒”；第二种出于随之而来的邪恶的意图，也就是“说拉加”；第三种出于邪恶的意愿，也就是“说你这个傻瓜”。所有这些都是反对仁之良善的仇恨的程度，因为仇恨是仁之良善的对立面。“审判”、“公会”和“地狱的火”(即火之地狱)表示三种程度的惩罚；“审判”表示对轻微邪恶的惩罚，“公会”表示对更严重的邪恶的惩罚，“地狱的火”(即火之地狱)表示对最严重的邪恶的惩罚。

由于整个天堂都处于对邻之仁的良善，整个地狱都处于对邻舍的愤怒、敌意和仇恨，因此这些是该良善的对立面，还由于对主的敬拜当是内在的时，是来自天堂的敬拜，但它若有什么东西来自地狱，就不是敬拜，而没有内在的外在敬拜来自地狱，所以经上说：“你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就先去同弟兄和解，然后来在坛上献礼物。”“坛上的礼物”表示出于爱和仁对主的敬拜，“弟兄”表示邻舍，在抽象意义上表示仁之良善；“对你怀恨”表示愤怒、敌意或仇恨，“和解”表示对这些的驱散，以及随之而来的通过爱实现的结合。

由此可见，主所说的“弟兄”与“邻舍”意思是一样的，“邻舍”在灵义上表示整体上或整个范围内的良善；整体上或整个范围内的良善就是仁之良善。在旧约的许多经文中，“弟兄”在灵义上的意思是一样的。如摩西五经：

你不可心里恨你的弟兄。(利未记19:17)

诗篇：

看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的快乐！(诗篇133:1)

也是在这层意义上，罗得称所多玛的居民为弟兄(创世记19:7)；这也是以色列人与以东之间的弟兄盟约(阿摩司书1:9)，以及犹大与以色列的弟兄情谊(撒迦利亚书11:14)的意思。因为“以色列人与以东”，以及“犹大与以色列”在灵义上不是指这些人，而是指天堂和教会的良善和真理，这些良善和真理都彼此结合在一起。

195a.启3:4.“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人。这从“名字”、“撒狄教会”和“衣服”的含义清楚可知：“名字”是指人生命状态的品质(参看AE 148节)，故此处“名字”表示那些具有这种品质的人；“撒狄教会”是指那些因轻视来自圣言的真理和良善的知识而过着道德生活，却未过属灵生活的人(参看AE 148, 182节)，但在此表示那些出于一个属灵源头过着道德生活的人，因为经上说他们“未曾污秽自己衣服”；“衣服”是指属世人中的知识或科学真理和认知(对此，我们稍后会提到)。因此，“未曾污秽自己衣服”表示他们不是为了自我和世界，也就是只为了肉体及其生命，而是为了主和天堂，也就是灵魂及其生命而过着道德生活。由此清楚可知，“甚至在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些具有这种品质，即通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己的生活而出于一个属灵源头过着道德生活的人。

但由于很少有人知道什么叫出于一个属灵源头过着道德生活，什么叫将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己生活的功用，所以有必要解释这个问题。当人出于宗教生活时，也就是当他认为若有邪恶、不诚实或不义的事发生在他身上，这事因违反神性律法而一定不能做时，他就出于一个属灵源头过着一种道德生活。当一个人不去做诸如反对神性律法的事时，他就为自己获得属灵生命，那时他的道德生命就来自属灵之物。因为人通过这种思维和信仰与天堂天使交流，他的内在属灵人通过与天堂的交流被打开，内在属灵人的心智是一种更高的心智，就是诸如天堂天使所拥有的那种心智；他由此充满天上的聪明和智慧。由此可见出于一种属灵源头过一种道德生活就是出于宗教生活，在教会里则是出于圣言生活。因为那些出于宗教或圣言如此生活的人被提升到他们的属世人之上，从而被提升到他们的自我之上，被主通过天堂引导。这就是为何他们拥有信仰，对神的敬畏和良心，以及对真理的属灵情感，也就是对来自圣言的真理和良善的知识的情感，因为对他们来说，这些就是他们生活所依照的神性律法。许多外邦人或异教徒就过着这样一种道德生活，因为他们认为，一定不能作恶，因为这违反他们的宗教；这就是为何他们当中有那么多的人得救了。

而另一方面，那些不是出于宗教，只是出于对世上的法律，以及丧失名声、荣耀和利益的惧怕而过一种道德生活的人不是出于一个属灵源头，而是出于一个属世源头过一种道德生活；因此，那些如此生活的人与天堂没有交流。由于他们关于邻舍的思维是不诚实和不公义的，尽管他们的言行不是这样，所以他们的内在属灵人是关闭的，只有内在属世人被打开；当这内在属世人打开时，他们在世界的光中，不在天堂的光中。因此，这些人轻视神性和天上的事物，有些人则否认它们，视自然界和世界为一切。由此可见什么叫出于一个属灵源头过一种道德生活，什么叫出于一个属世源头过一种道德生活；不过，这些事可参看《天堂与地狱》(528–535节)，那里在更清晰的光中阐述了它们。论到那些出于一个属世源头过一种道德生活的人，可以说他们“污秽了自己的衣服”，因为“衣服”表示在人自己之外，作为衣服给他穿上的东西，因而表示他的属世人，以及它所包含的事物，也就是知识和认知；当这些来自圣言时，它们因以下事实而被污秽，即：他学习并持守它们只是为了名声，以便被视为有学问或知识渊博的人，或由此获得荣誉、赚取财富；若不是为这些目的，他就不会关注它们。来自圣言的知识就这样被对自我和世界的爱玷污和污秽了，因为这些知识与从这些爱，如同从它们自己的源泉涌出的邪恶和虚假一起住在某个地方。

前面说过，人通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而变得属灵。有必要解释一下为什么人通过来自圣言的知识，而不是通过其它知识变得属灵。圣言里的一切事物都是神性，它们是神性，因为它们包含一个灵义在自己里面，并通过灵义与天堂和那里的天使交流。因此，当人拥有来自圣言的知识，并把它们应用于生活时，他就通过这些知识与天堂交流，并凭这种交流而变得属灵；因为人通过处于与天堂天使相似或对应的真理而变得属灵。之所以说处于相对应的真理，是因为圣言字义中的一切事物都是对应；事实上，它们对应于天使所拥有的真理。而源于其它书、被阐述出来并通过各种方式建立教会教义的知识若不通过它们所包含的来自圣言的知识，就不会实现与天堂的交流。如果这些知识得到正确理解，并被应用于生活，而不是应用于唯信，它们的确打开一种交流。情况就是这样，谁都能从以下考虑看出这一点：如果他将本身为神性之物应用于生活，它就可以变成人里面的神性。变成人里面的神性意味着主能在人那里作祂的住所(约翰福音14:23)，因而能与他一起住在祂自己的东西里面。主与世人和天使一起住在祂自己的东西里面，而不是住在他们自己的东西，或他们的自我里面(参看《天堂与地狱》，12节)。当主与人住在那些来自圣言的事物里面时，祂就住在祂自己的东西里面，因为主就是圣言(约翰福音1:1, 2, 14)；祂所说的话，也就是圣言里的话就是“灵和生命”(约翰福音6:63, 68; 12:50)。

195b.“衣服”表示属世人里面的事物，也就是知识或科学真理，或虚假、认知，这一点来源于灵界；因为在灵界，所有人，无论有多少，看上去都照着他们的道德生活而穿衣。因此，那些出于一个属灵源头过着一种道德生活的人看似身穿闪亮的白衣，就像细麻衣；而那些只出于一个属世源头过着一种道德生活的人则照着这种生活的性质而出现：那些因邪恶和虚假而玷污了自己的生活之人穿着黑色、劣质、撕裂和看上去很脏的衣服(参看《天堂与地狱》，177–182节)。正因如此，在圣言中，“衣服”表示来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假，这两者都在属世人里面；属世人里面的真理和虚假被称为知识和认知。

在圣言中，“衣服”表示真理或虚假，这一点从以下经文很清楚地看出来。以赛亚书：

锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书52:1)

在圣言中，“锡安”表示主的属天国度，因而也表示属天教会；“耶路撒冷”表示属灵国度和属灵教会。至于什么叫属天国度，什么叫属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“耶路撒冷必穿的华美衣服”是指神性真理；“必不再进入你内的未受割礼的和不洁净的”是指那些处于邪恶和虚假的人。

以西结书：

耶路撒冷，也使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上，将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服，你也极其美貌，发达到王国的尊荣。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫；你又拿你的刺绣衣服，盖在男性的像上，与它们行淫。(以西结书16:10–13, 16–18)

此处描述了主刚刚建立教会时，该教会的品质；所提到的“衣服”是指来自良善的真理；“刺绣衣服”是指真正的知识，或真理；“细麻布和丝绸”是指来自一个属天源头的真理；“镯子”、“链子”、“环子”、“耳环”和“华冠”是表示各种属灵事物的装饰品；她所戴的“金和银”是指爱之良善及其真理。下文以这句话，即“她拿了衣服，为自己做成彩色丘坛”，由此表示被歪曲的真理来描述被败坏的这个教会；“她拿刺绣衣服，盖在男性的像上”表示他们将圣言字义的真理用来证实虚假，甚至使它们看似真理；“与它们行淫”和“在它们下面”表示从虚假中制造教义和敬拜。这就是行淫(参看AE 141, 161节)。“耶路撒冷”是指有真教义的教会(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。“刺绣衣服”是指知识或科学真理(AC 9688节)。“细麻”是指来自一个属天源头的真理(AC 5319, 9469节)。“镯子”是指教会的真理和良善(AC 3103, 3105节)。脖子上的“链子”代表内层与外层的结合(AC 5320节)；鼻子上的“环子”和“耳环”代表感知和服从(AC 4551节)。“华冠”表示智慧(参看AE 126节)。“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》，1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)；“银”是指来自这良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。“彩色丘坛”是指被歪曲的真理(AC 796, 4005节)。“男性”或“雄性”是指真理(AC 749, 2046, 4005, 7838节)；因此，“男性的像”是指真理的表象。

同一先知书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。亚兰作你的客商，用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。底但用战车的敞篷与你交易；亚述和基抹以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 16, 20, 23, 24)

此处论述的是推罗及其货物，“推罗”表示真理和良善的知识或认知，“货物”和“交易”表示为自己获得并传播这些知识；“蓝色，紫色”表示对良善和真理的属天之爱；“埃及”表示属于属世人的知识；“埃及绣花布”所表相同；“亚兰或叙利亚”表示在良善和真理的知识或认知方面的教会；“亚述”表示该教会的理性；“底但”表示那些处于属天事物的知识或认知的人。由此可见，整个这一章所论述的“推罗的货物”不是指财物，而那里所提到的一切事物都表示人必须获得、充满和传播的属灵事物。“推罗”表示良善和真理的知识(参看《属天的奥秘》，1201节)；“埃及”表示属于属世人的知识(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6682—6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚兰或叙利亚”是指真理和良善的知识方面的教会(AC 1232, 1234, 3664, 3680, 4112节)；“底但”表示那些处于属天事物的知识之人(AC 3240—3241节)；“亚述”是指由此而来的理性(119, 1186节)；“紫色”是指对良善的属天之爱(AC 9467节)；“蓝色”是指对真理的属天之爱(AC 9466, 9687, 9833节)；“绿宝石”所表相同(AC 9868节)。至于“细麻”和“刺绣”表示什么，可参看前文。

诗篇：

君王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，被引到王前。(诗篇45:13, 14)

“君王的女儿”表示对真理的属灵情感，因而表示由那些处于这种情感的人组成的教会；“君王”表示神性真理方面的主；“衣服是用金线绣的”表示来自那真理的聪明和智慧；她被引到王前所要穿的“锦绣的衣服”表示真理的知识。“女儿”表示对真理的情感和由此而来的教会(参看《属天的奥秘》，2362, 2623, 3373, 3963, 4257, 6729, 6775, 6779, 8649, 9055, 9807节)。“王”表示神性真理方面的主(参看AE 31节)。

撒母耳记：

以色列的女儿啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)

这是大卫吊扫罗的哀歌，他写这歌教导犹大人，这歌名叫弓歌(撒母耳记下1:18)；“弓”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》，2686, 2709节)；此处“扫罗”作为一个君王表示这种真理；“犹大人”表示那些处于来自良善的真理之人；“使以色列的女儿穿朱红色的衣服”并“使衣服有黄金的妆饰”是指将聪明和智慧赋予那些处于对真理的属灵情感的人。

马太福音：

王进来观看坐席吃饭的人，见那里有一个没有穿婚筵礼服的人；就对他说，朋友，你到这里来怎么不穿婚筵礼服呢？那人无言以对。于是王说，捆起他的手脚，把他扔在外边的黑暗里。(马太福音22:11–13)

“穿婚筵礼服”表示属灵人的聪明，这聪明来自真理和良善的知识；而“没有穿婚筵礼服的人”表示一个假冒为善的人，他通过一种道德生活来伪装属灵生活，而事实上，他是纯属世的；“捆起他的手脚”表示剥夺来自圣言的知识，这样一个人凭借这些知识装成一个属灵人；“被扔在外边的黑暗里”表示在那些处于来自邪恶的虚假之人当中；因为“外边的黑暗”表示来自邪恶的虚假。

西番雅书：

我必察罚首领和王子，以及一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)

“首领”和“王子”表示那些处于真理的人，在反面意义上，如此处，表示那些处于虚假的人；经上说这些人“穿着外邦衣服”，是因为“衣服”表示虚假，“外邦”表示那些在教会之外，不承认教会真理的人。

马太福音：

你们要提防假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是凶残的狼。(马太福音7:15)

“外面披着羊皮，里面却是凶残的狼的假先知”是指那些教导虚假，仿佛它们是真理，并且表面上过着一种道德生活，其实独自一人时只思想自己和世界，渴望或研究剥夺其他人的真理之人。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 9节)，即：“彼得”表示教会的信仰；他“年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时的信仰，那时教会成员处于仁之良善，所以他们出于属灵人思考教会的真理，也就是出于自己的灵，因而出于对真理的属灵情感，即出于自由来思考。但“彼得年老的时候，要伸出手来，别人要把他束上”表示教会在结束时的信仰，那时信仰没有仁爱，所以他们不会出于自己，而是从其他人，因而只从教义，不从圣言来思考教会的真理；相对来说，这是一种奴役的状态。因为相信别人说的话是奴役，而相信自己从圣言所思考的是自由，正如主在约翰福音所说的：

你们若住在我的话里面，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理会使你们自由。(约翰福音8:31, 32)

路加福音：

没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；不然，新的撕破了，而且从新衣上撕下的一块，与旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，新酒要涨破皮囊，酒要漏出来，皮囊也破了。(路加福音5:36, 37; 马太福音9:16, 17; 马可福音2:21, 22)

由于“衣服”表示真理，所以主将前教会，也就是一个代表属灵事物的教会的真理比作一块旧衣，将新教会的真理，也就是属灵真理本身比作一块新衣；祂也将它们比作酒的皮囊，因为“酒”以同样的方式表示真理，“皮囊”表示包含真理的知识。在圣言中，“酒”表示真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，219节)。

195c.由此可见，在圣言别的地方，“衣服”表示什么，它们在那里经常被提到，如以下经文；启示录：

二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)

又：

骑着白马的那一位的众军，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

又：

在羔羊眼里，那些站在宝座前的人穿着白袍。(启示录7:9)

又：

从殿中出来的七位天使穿着洁净明亮的细麻衣。(启示录15:6)

又：

有白衣赐给在祭坛之下的各人。(启示录6:11)

又：

买金子和白衣。(启示录3:18)

以西结书：

他若将食物给饥饿的人，把衣服盖在赤身的人身上。(以西结书18:16)

“将食物给饥饿的人”在灵义上表示出于仁之良善教导那些渴望真理的人；“把衣服盖在赤身的人身上”表示以同样的方式教导那些未处于真理的人。同一先知书：

仇敌必剥去你的衣服，夺取你装饰的珠宝。(以西结书23:26)

撒迦利亚书：

约书亚穿着污秽的衣服，站在天使面前。天使对站在他面前的人说，你们要脱去他污秽的衣服。他说，我使你的罪孽脱离你，要给你穿上华美的衣服。(撒迦利亚书3:3–5)

耶利米哀歌：

他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)

从“衣服”的含义可以得知，以色列人当中的许多律例表示什么，利未记：

他们不可穿上搀杂的衣服。(利未记19:19; 申命记22:11)

申命记：

妇女不可穿戴男子的盔甲，男子也不可穿妇女的衣服。(申命记22:5)

出埃及记等：

他们要洗衣服，好叫他们可以洁净，从而分别为圣。(出埃及记19:14; 利未记11:25, 28, 40; 14:8, 8; 民数记19:11–22)

他们要脱下自己的衣服，身穿麻布，为违反神性真理而哀悼(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8)；他们要撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)。还可以知道下面这段话表示什么：

当主将要去往耶路撒冷时，门徒把自己的衣服搭在母驴和驴驹上，那时百姓将自己的衣服铺在路上。(马太福音21:7–9; 马可福音11:7, 8; 路加福音19:35,36)

可参看前文(AE 31b节)。

“衣服”之所以表示真理，是因为天堂之光就是从那里显为太阳的主发出的神性真理；存在于天堂里的一切事物都从那里的光而拥有存在，这同样适用于天使看上去所穿的衣服。正因如此，

坐在主坟墓上面的天使衣服洁白如雪。(马太福音28:3)

路加福音：

他们的衣服放光。(路加福音24:4)

天使看上去所穿的衣服对应于他们的聪明，他们照着他们对来自主的神性真理的接受而拥有聪明(《天堂与地狱》，177–182节)；从主发出的神性真理就是天堂里的光(HH 126–135节)，由此可见，当论及主时，“衣服”表示什么，即表示从祂发出的神性真理；它因表示神性真理，故也表示圣言，因为圣言是来自主而在地上和天上的神性真理。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，祂的“衣服”就表示这一点；对此，福音书是这样描述的，马太福音：

当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

路加福音：

洁白放光。(路加福音9:29)

马可福音：

祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)

在但以理书，同样的话论及亘古常在者：

亘古常在者就坐上去，祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指永恒的主。由于“光”是指神性真理，当论及主时，“衣服”也表示神性真理，所以在诗篇，经上说：

耶和华披上亮光，如披外袍。(诗篇104:2)

由此可见，圣言别的地方所提到的主的衣服表示什么。如诗篇：

祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)

此处论述主。摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这也论及主。“酒”和“葡萄血”表示神性真理。由于主的衣服表示神性真理，所以那些摸祂衣裳繸子的人都痊愈了(马太福音9:20, 21; 马可福音5:27, 28, 30; 6:56; 路加福音8:44)。以赛亚书：

这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服，这服装华美的是谁呢？你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)

这些话也论及主。“衣服或衣裳”在此表示圣言；如前所述，圣言就是来自主而在地上和天上的神性真理；“祂穿着红色衣服，像踹酒榨的，溅在祂衣服上，祂污染了祂一切的衣裳”这些话描述了那些形成教会的人向神性真理或圣言所施的暴行。

启示录：

骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。(启示录19:13)

此处清楚声明，骑在白马上的被称为“神的圣言”；显然，这是主，因为经上接着论到祂说：

在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)

因此，“溅了血的衣服”表示字面上的圣言，因为暴行是向它施行的，而不是向灵义上的圣言施行的；暴行无法向灵义上的圣言施行，因为他们对灵义上的圣言一无所知。

兵丁分主的外衣，不分祂的里衣也表示暴行是向字面上的圣言，而不是向灵义上的圣言施行的；对此，约翰福音如此说：

兵丁拿祂的衣服分为四份，每兵一份，又拿里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这些事。(约翰福音19:23, 24)

诗篇：

他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)

他们所分的主的“外衣”表示字面上的圣言；祂的“里衣”表示灵义上的圣言；“兵丁”表示那些属于教会、代表神性真理作战的人；因此，经上说：“兵丁果然作了这些事。”“里衣”表示神性真理，或灵义上的圣言(参看《属天的奥秘》，9826, 9942节)；“兵丁”表示那些属于教会、要为神性真理而战的人(参看AE 64e节，那里更充分地解释了这些事)。要知道，福音书所记载的关于主受难的每个细节都涉及并表示那时在犹太人当中的教会是如何对待神性真理，因而对待圣言的，因为这是他们当中的神性真理；主也是圣言，因为祂是神性真理(约翰福音1:1, 2, 14)。至于每个细节都涉及并表示什么，这只能从内义得知。此处只解释“主的衣服”表示什么，因为此处论述的是“衣服”的含义，即：“衣服”表示真理，当论及主时，是指神性真理。

亚伦及其儿子的衣服与主的衣服具有类似含义，因为亚伦和他儿子代表神性良善方面的主，他们的衣服代表神性真理方面的主。这些事在《属天的奥秘》一书有解释和说明；如亚伦代表神性良善方面的主(AC 9806, 9946, 10017节)；以及他们衣服上的每样东西，如胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕和腰带，表示什么(AC 9814, 9823–9828等节)。