745.“我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表示现在主通过神性真理拥有了拯救那些属于祂的教会、在心里和灵魂中接受神性真理之人的能力。这从“救恩”、“能力”、“国度”、“我们神”和“祂基督的权柄”的含义清楚可知：“救恩”是指得救；“能力”是指拥有能力，因而拥有可能性(对此，我们稍后会提到)；“国度”是指天堂和教会(参看AE 48, 685节)；“我们神”是指其神性方面的主；“祂基督的权柄”是指神性真理的功效，也就是凭借神性真理。“基督”表示神性真理方面的主(可参看AE 684—685节)；“权柄”当论及主时，表示对人类的拯救(可参看AE 293节)；主通过祂的神性真理拥有拯救的能力(AE 333, 726节)；主只能拯救那些用心和灵魂从祂接受神性真理的人，故所表示的也是这一点。由此清楚可知，“我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表示现在主通过祂的神性真理拥有了拯救那些属于祂的教会、用心和灵魂接受神性真理之人的能力。

说“用心和灵魂接受”，意思是说用爱和信，以及用意愿和理解力；因为在圣言中，当“灵魂和心”都被提及时，“灵魂”表示信，也表示理解力，而“心”表示爱，也表示意愿；事实上，在终端意义上的圣言中，灵魂(anima)表示人的呼吸，这呼吸也被称为他的“灵或气息”，“有生气”(animare)这个动词表示呼吸；当一个人死亡时，就说他“停止呼吸”。此外，正是由于对应，“灵魂”才表示信，也表示理解力，“心”表示爱，也表示意愿；因为信与理解力对应于肺脏的气息或呼吸，爱与意愿对应于心脏的运动与搏动(关于这种对应关系，可参看AE 167节；《属天的奥秘》，2930, 3883–3896, 9050节)。

之所以“我们神的救恩，能力现在来到了”表示现在主能拯救了；因此“能力”在此表示拥有能力，因而拥有可能性，是因为在龙及其使者被赶出去，也就是与天堂分离之前，主不能拯救那些属祂教会的人。人若不知道神序的律法，可能会以为主能随心所欲地拯救任何人，因而既能拯救善人，也能拯救恶人；因此，一些人持这种观点：所有在地狱里的人最终都会得救。但没有人能凭直接的怜悯得救，只能凭间接的怜悯得救，而且正是出于纯粹的怜悯，那些在灵魂和心里从主接受神性真理的人才会得救(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。

约翰福音中的这些话也是这个意思：

祂自己的人倒不接待祂；凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:11–13)

不接待祂的“祂自己的人”是指那些属于圣言所在的教会，能通过圣言认识主的人；因此，“祂自己的人”在此是指那些属于犹太教会的人。主将赐那些信祂名的人权柄，作神的儿子，表示祂将天堂赐予那些在灵魂和心里，或在信仰和生活上从祂接受神性真理的人；“信祂名”表示在信仰和生活上接受主，因为“主的名”表示藉以敬拜祂的一切；“神的儿子”表示那些被主重生的人；“不是从血生的”表示没有歪曲和玷污圣言的；“不是从肉欲生的”表示没有处于来自其自我的邪恶的；“也不是从人意生的”表示没有处于来自其自我的虚假的；因为“意(愿)或欲(望)”表示人的自我，“肉”表示邪恶，“人”表示虚假；“乃是从神生的”表示那些已经通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人。由此可见，那些不愿被主改造和重生的人不能得救，这种改造和重生通过在信仰和生活上接受神性真理实现。

1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。