745.“我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表示现在主通过神性真理拥有了拯救那些属于祂的教会、在心里和灵魂中接受神性真理之人的能力。这从“救恩”、“能力”、“国度”、“我们神”和“祂基督的权柄”的含义清楚可知：“救恩”是指得救；“能力”是指拥有能力，因而拥有可能性(对此，我们稍后会提到)；“国度”是指天堂和教会(参看AE 48, 685节)；“我们神”是指其神性方面的主；“祂基督的权柄”是指神性真理的功效，也就是凭借神性真理。“基督”表示神性真理方面的主(可参看AE 684—685节)；“权柄”当论及主时，表示对人类的拯救(可参看AE 293节)；主通过祂的神性真理拥有拯救的能力(AE 333, 726节)；主只能拯救那些用心和灵魂从祂接受神性真理的人，故所表示的也是这一点。由此清楚可知，“我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表示现在主通过祂的神性真理拥有了拯救那些属于祂的教会、用心和灵魂接受神性真理之人的能力。

说“用心和灵魂接受”，意思是说用爱和信，以及用意愿和理解力；因为在圣言中，当“灵魂和心”都被提及时，“灵魂”表示信，也表示理解力，而“心”表示爱，也表示意愿；事实上，在终端意义上的圣言中，灵魂(anima)表示人的呼吸，这呼吸也被称为他的“灵或气息”，“有生气”(animare)这个动词表示呼吸；当一个人死亡时，就说他“停止呼吸”。此外，正是由于对应，“灵魂”才表示信，也表示理解力，“心”表示爱，也表示意愿；因为信与理解力对应于肺脏的气息或呼吸，爱与意愿对应于心脏的运动与搏动(关于这种对应关系，可参看AE 167节；《属天的奥秘》，2930, 3883–3896, 9050节)。

之所以“我们神的救恩，能力现在来到了”表示现在主能拯救了；因此“能力”在此表示拥有能力，因而拥有可能性，是因为在龙及其使者被赶出去，也就是与天堂分离之前，主不能拯救那些属祂教会的人。人若不知道神序的律法，可能会以为主能随心所欲地拯救任何人，因而既能拯救善人，也能拯救恶人；因此，一些人持这种观点：所有在地狱里的人最终都会得救。但没有人能凭直接的怜悯得救，只能凭间接的怜悯得救，而且正是出于纯粹的怜悯，那些在灵魂和心里从主接受神性真理的人才会得救(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。

约翰福音中的这些话也是这个意思：

祂自己的人倒不接待祂；凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:11–13)

不接待祂的“祂自己的人”是指那些属于圣言所在的教会，能通过圣言认识主的人；因此，“祂自己的人”在此是指那些属于犹太教会的人。主将赐那些信祂名的人权柄，作神的儿子，表示祂将天堂赐予那些在灵魂和心里，或在信仰和生活上从祂接受神性真理的人；“信祂名”表示在信仰和生活上接受主，因为“主的名”表示藉以敬拜祂的一切；“神的儿子”表示那些被主重生的人；“不是从血生的”表示没有歪曲和玷污圣言的；“不是从肉欲生的”表示没有处于来自其自我的邪恶的；“也不是从人意生的”表示没有处于来自其自我的虚假的；因为“意(愿)或欲(望)”表示人的自我，“肉”表示邪恶，“人”表示虚假；“乃是从神生的”表示那些已经通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人。由此可见，那些不愿被主改造和重生的人不能得救，这种改造和重生通过在信仰和生活上接受神性真理实现。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。