744.启12:10.“我听见在天上有大声音说”表示天堂天使因那时他们所拥有的光明和智慧而感到的喜乐。这从“大声音说”和“在天上”的含义清楚可知：“大声音说”是指发自内心的喜乐的表现(对此，我们稍后会提到)；“在天上”是指在天堂天使中间。天使的喜乐来自那时他们所拥有的光明和智慧，这一点作为结果随之而来；因为当“龙”(“龙”是指那些虽拥有来自圣言的真理和良善的认知的知识或科学，却因没有处于来自真理和良善的生活而没有处于真理和良善的人)被摔下去，从而不再与天堂结合时，众天使就进入光明和智慧，他们的喜乐由此而来。那时众天使进入光明和智慧，是因为天堂里的所有人都有联系在一起，从他们当中的第一批到最后一批，也就是从至内层或第三层天堂的第一批天使，到最低层或第一层天堂的最后一批天使；主通过第三层天堂流入到最低层天堂，并通过流注将众天堂结合在一起。结果，整个天堂在主眼里如同一个人。因此，当天堂的终端与那些同地狱结合的人，因而与“龙同他的使者”所表示的那些人联系在一起时，终端或最低层天堂与这些人在何等程度上结合，天堂天使的光明和聪明就在何等程度上减弱。

人的终端也是这种情况，这些终端就是总体和具体地覆盖身体的最外在皮肤；这些皮肤里面的肌肉，以及它们终端中的神经也一样，连接部位和膜从这些神经分布到内层；如果这些最外在部分受到伤害，或以某种方式被感染，或绷得太紧，那么被这些最外在部分覆盖和包围的内层的行动和感觉的生命就在同等程度上灭亡。这清楚表明，身体健康取决于最外在部分的状况，就像房子取决于它的地基一样。这种比较尤其适用于因年龄而疲倦的人，他们的最外在部分首先变硬，他们因此失去行动和感觉能力，这种情况逐渐延伸到内层，然后随之而来的是死亡。

当最外在部分可以说变硬时，如当这些部分与地狱结合时的情形，类似原因适用于众天堂，众天堂在主眼里如同一个人。只要“龙”出现在天上，众天堂就是这样，因为如前所述，“龙”在外在方面与天堂的终端结合，在其内在方面与地狱结合。这就是为何经上说“龙出现在天上”， 并且他在天上与米迦勒之间有一场争战，最后“他从天上被摔下去”，这表示他被分离了。这就是为何在天上听见的“大声音”表示天堂天使中间发自内心的喜乐的表现。他们因那时他们所拥有的光明和智慧而拥有这种喜乐，这一点从前面所说的可推知，即：正如当一个人的最外在部分完好无损时，他就从内层处于其行动和感觉的生命，高层和低层天堂在其聪明和智慧，因而在其内心的喜乐上也是如此；因此，这些话同样表示天使因那时他们所拥有的光明和智慧而感到喜乐。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。