史威登堡神学著作
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744.启12:10.“我听见在天上有大声音说”表示天堂天使因那时他们所拥有的光明和智慧而感到的喜乐。这从“大声音说”和“在天上”的含义清楚可知：“大声音说”是指发自内心的喜乐的表现(对此，我们稍后会提到)；“在天上”是指在天堂天使中间。天使的喜乐来自那时他们所拥有的光明和智慧，这一点作为结果随之而来；因为当“龙”(“龙”是指那些虽拥有来自圣言的真理和良善的认知的知识或科学，却因没有处于来自真理和良善的生活而没有处于真理和良善的人)被摔下去，从而不再与天堂结合时，众天使就进入光明和智慧，他们的喜乐由此而来。那时众天使进入光明和智慧，是因为天堂里的所有人都有联系在一起，从他们当中的第一批到最后一批，也就是从至内层或第三层天堂的第一批天使，到最低层或第一层天堂的最后一批天使；主通过第三层天堂流入到最低层天堂，并通过流注将众天堂结合在一起。结果，整个天堂在主眼里如同一个人。因此，当天堂的终端与那些同地狱结合的人，因而与“龙同他的使者”所表示的那些人联系在一起时，终端或最低层天堂与这些人在何等程度上结合，天堂天使的光明和聪明就在何等程度上减弱。
人的终端也是这种情况，这些终端就是总体和具体地覆盖身体的最外在皮肤；这些皮肤里面的肌肉，以及它们终端中的神经也一样，连接部位和膜从这些神经分布到内层；如果这些最外在部分受到伤害，或以某种方式被感染，或绷得太紧，那么被这些最外在部分覆盖和包围的内层的行动和感觉的生命就在同等程度上灭亡。这清楚表明，身体健康取决于最外在部分的状况，就像房子取决于它的地基一样。这种比较尤其适用于因年龄而疲倦的人，他们的最外在部分首先变硬，他们因此失去行动和感觉能力，这种情况逐渐延伸到内层，然后随之而来的是死亡。
当最外在部分可以说变硬时，如当这些部分与地狱结合时的情形，类似原因适用于众天堂，众天堂在主眼里如同一个人。只要“龙”出现在天上，众天堂就是这样，因为如前所述，“龙”在外在方面与天堂的终端结合，在其内在方面与地狱结合。这就是为何经上说“龙出现在天上”， 并且他在天上与米迦勒之间有一场争战，最后“他从天上被摔下去”，这表示他被分离了。这就是为何在天上听见的“大声音”表示天堂天使中间发自内心的喜乐的表现。他们因那时他们所拥有的光明和智慧而拥有这种喜乐，这一点从前面所说的可推知，即：正如当一个人的最外在部分完好无损时，他就从内层处于其行动和感觉的生命，高层和低层天堂在其聪明和智慧，因而在其内心的喜乐上也是如此；因此，这些话同样表示天使因那时他们所拥有的光明和智慧而感到喜乐。
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116.启2:9.“我知道你的作为”表示爱。这从“作为”的含义清楚可知，“作为”或行为是指意愿或爱的事物，因为作为或行为从那里发出，任何东西从中发出之物构成那发出的东西中的全部，正如原因在结果中；因为当原因被除去时，结果也就不复存在了。人的意愿和由此而来的作为或行为也是如此；意愿是原因，作为或行为是结果，并且众所周知，当意愿停止时，作为或行为就停止了。由此清楚可知，作为或行为在原因上就是意愿。人的意愿是属灵的，但由此而来的作为或行为是属世的；因此，此处“作为”或行为在灵义上是指意愿。“作为”或行为也是指爱，因为一个人所爱的，他也会意愿，从心里意愿的，他就会热爱；你若更细微地查看这个主题，就会发现人的内层意愿的一切事物都属于他的爱。然而，在日常交谈中，我们会说人的爱，不说他的意愿，因为爱是多种多样的，一个人会拥有许多种爱，所有爱都一起在意愿中，而人却只感觉为一个，因为他将意愿与理解力区分开来。因此，意愿是人的属灵本身，因为爱是属灵的。圣言提到“作为”或行为，没有提到意愿或爱(如在此处和下文，对教会的天使说，“我知道你的作为”，而不是说“我知道你的意愿或你的爱”)，是因为圣言字义上的一切事物都是属世的，并包含属灵事物在里面。因此，为了把圣言的灵义带出来，必须探究在属世之物里面，或属世之物从中发出的属灵之物。
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