史威登堡神学著作

诠释启示录 #744

744.启12:10

744.启12:10.“我听见在天上有大声音说”表示天堂天使因那时他们所拥有的光明和智慧而感到的喜乐。这从“大声音说”和“在天上”的含义清楚可知:“大声音说”是指发自内心的喜乐的表现(对此,我们稍后会提到);“在天上”是指在天堂天使中间。天使的喜乐来自那时他们所拥有的光明和智慧,这一点作为结果随之而来;因为当“龙”(“龙”是指那些虽拥有来自圣言的真理和良善的认知的知识或科学,却因没有处于来自真理和良善的生活而没有处于真理和良善的人)被摔下去,从而不再与天堂结合时,众天使就进入光明和智慧,他们的喜乐由此而来。那时众天使进入光明和智慧,是因为天堂里的所有人都有联系在一起,从他们当中的第一批到最后一批,也就是从至内层或第三层天堂的第一批天使,到最低层或第一层天堂的最后一批天使;主通过第三层天堂流入到最低层天堂,并通过流注将众天堂结合在一起。结果,整个天堂在主眼里如同一个人。因此,当天堂的终端与那些同地狱结合的人,因而与“龙同他的使者”所表示的那些人联系在一起时,终端或最低层天堂与这些人在何等程度上结合,天堂天使的光明和聪明就在何等程度上减弱。

人的终端也是这种情况,这些终端就是总体和具体地覆盖身体的最外在皮肤;这些皮肤里面的肌肉,以及它们终端中的神经也一样,连接部位和膜从这些神经分布到内层;如果这些最外在部分受到伤害,或以某种方式被感染,或绷得太紧,那么被这些最外在部分覆盖和包围的内层的行动和感觉的生命就在同等程度上灭亡。这清楚表明,身体健康取决于最外在部分的状况,就像房子取决于它的地基一样。这种比较尤其适用于因年龄而疲倦的人,他们的最外在部分首先变硬,他们因此失去行动和感觉能力,这种情况逐渐延伸到内层,然后随之而来的是死亡。

当最外在部分可以说变硬时,如当这些部分与地狱结合时的情形,类似原因适用于众天堂,众天堂在主眼里如同一个人。只要“龙”出现在天上,众天堂就是这样,因为如前所述,“龙”在外在方面与天堂的终端结合,在其内在方面与地狱结合。这就是为何经上说“龙出现在天上”, 并且他在天上与米迦勒之间有一场争战,最后“他从天上被摔下去”,这表示他被分离了。这就是为何在天上听见的“大声音”表示天堂天使中间发自内心的喜乐的表现。他们因那时他们所拥有的光明和智慧而拥有这种喜乐,这一点从前面所说的可推知,即:正如当一个人的最外在部分完好无损时,他就从内层处于其行动和感觉的生命,高层和低层天堂在其聪明和智慧,因而在其内心的喜乐上也是如此;因此,这些话同样表示天使因那时他们所拥有的光明和智慧而感到喜乐。


揭秘启示录 #43

43.“既转过来,就

43.“既转过来,就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会。“七个灯台”就是七个教会,这在本章最后一节有所说明;七个教会表示凡在基督教界和亲近教会的所有人(参看10节);若加细分,则依照各自的接受状态(41节)。“七个灯台”之所以表示新教会,是因为主在它里面,就在它中间;因为经上说“他看见七灯台中间有一位好像人子”,“人子”表示圣言方面的主。灯台是被看到是金的,因为“金”表示良善,每个教会都是凭由真理所形成的良善而成为一个教会;“金”表示良善,这一点可见于下文。
这些灯台不是一个接一个紧挨着或连起来放的,而是隔了一定距离,围成了一个圈。这一点从随后章节的这些话明显看出来:
这些事是在七个金灯台中间行走的那位说的。(启示录2:1)
经上未曾说灯台上有灯,而是在下文说:
圣耶路撒冷(就是新教会)不用日月光照,因有城的灯是羔羊,得救的列族要在城的光里行走。(启示录21:23-24)
还有:
他们不用灯,因为主神给他们光。(启示录22:5)
因为将归入主的新教会之人只是灯台,而灯台要靠主来发光。
会幕中的金灯台无非代表从主得启示的教会(关于这灯台,可参看出埃及记25:31-40,37:17-24;利未记24:3-4;民数记8:2-4)。它代表主教会的神性属灵之爱,也就是对邻之爱。这一点可见于出版于伦敦的《属天的奥秘》(9548, 9555, 9558, 9561, 9570, 9783节)一书,以及后文(493节)。撒迦利亚书第4章所说的“灯台”也表示主要建立的新教会,因为它表示神的新家,或新殿,这从那里的下文明显看出来。“神的家”或“神的殿”表示教会,在至高意义上表示主的神性人身,如主自己所教导的(约翰福音2:19-21等)。不过,有必要说明,当撒迦利亚看见“灯台”时,它在撒迦利亚书第4章依次有何含义。
包含在第一节至第七节中的那些事物表示主的新教会出于爱之良善凭借真理的启示,其中“橄榄树”表示教会的爱之良善。包含在第八节至第十节中的事物表示这些事物来自主,其中将新建圣殿(也就是新建教会)的“所罗巴伯”代表主。包含在第十一节至第十四节中的事物表示该教会也将掌握来自属天源头的真理。这一章的解释是主通过天堂赐给我的。

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