史威登堡神学著作
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744.启12:10.“我听见在天上有大声音说”表示天堂天使因那时他们所拥有的光明和智慧而感到的喜乐。这从“大声音说”和“在天上”的含义清楚可知：“大声音说”是指发自内心的喜乐的表现(对此，我们稍后会提到)；“在天上”是指在天堂天使中间。天使的喜乐来自那时他们所拥有的光明和智慧，这一点作为结果随之而来；因为当“龙”(“龙”是指那些虽拥有来自圣言的真理和良善的认知的知识或科学，却因没有处于来自真理和良善的生活而没有处于真理和良善的人)被摔下去，从而不再与天堂结合时，众天使就进入光明和智慧，他们的喜乐由此而来。那时众天使进入光明和智慧，是因为天堂里的所有人都有联系在一起，从他们当中的第一批到最后一批，也就是从至内层或第三层天堂的第一批天使，到最低层或第一层天堂的最后一批天使；主通过第三层天堂流入到最低层天堂，并通过流注将众天堂结合在一起。结果，整个天堂在主眼里如同一个人。因此，当天堂的终端与那些同地狱结合的人，因而与“龙同他的使者”所表示的那些人联系在一起时，终端或最低层天堂与这些人在何等程度上结合，天堂天使的光明和聪明就在何等程度上减弱。
人的终端也是这种情况，这些终端就是总体和具体地覆盖身体的最外在皮肤；这些皮肤里面的肌肉，以及它们终端中的神经也一样，连接部位和膜从这些神经分布到内层；如果这些最外在部分受到伤害，或以某种方式被感染，或绷得太紧，那么被这些最外在部分覆盖和包围的内层的行动和感觉的生命就在同等程度上灭亡。这清楚表明，身体健康取决于最外在部分的状况，就像房子取决于它的地基一样。这种比较尤其适用于因年龄而疲倦的人，他们的最外在部分首先变硬，他们因此失去行动和感觉能力，这种情况逐渐延伸到内层，然后随之而来的是死亡。
当最外在部分可以说变硬时，如当这些部分与地狱结合时的情形，类似原因适用于众天堂，众天堂在主眼里如同一个人。只要“龙”出现在天上，众天堂就是这样，因为如前所述，“龙”在外在方面与天堂的终端结合，在其内在方面与地狱结合。这就是为何经上说“龙出现在天上”， 并且他在天上与米迦勒之间有一场争战，最后“他从天上被摔下去”，这表示他被分离了。这就是为何在天上听见的“大声音”表示天堂天使中间发自内心的喜乐的表现。他们因那时他们所拥有的光明和智慧而拥有这种喜乐，这一点从前面所说的可推知，即：正如当一个人的最外在部分完好无损时，他就从内层处于其行动和感觉的生命，高层和低层天堂在其聪明和智慧，因而在其内心的喜乐上也是如此；因此，这些话同样表示天使因那时他们所拥有的光明和智慧而感到喜乐。
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354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的对功用和何为功用的领悟。在至高意义上，“拿弗他利”表示主的神性人身的固有能力；在属灵意义上，表示试探并得胜；在属世意义上，表示属世人的抵制；因为他因相争而得名。但此处“拿弗他利”表示对功用，以及何为功用的领悟，因为在次序上他在亚设之后，而亚设表示对功用之爱；还因为凡在试探中得胜的人都有对功用的内在领悟；事实上，心智的内层通过试探被打开。他们所拥有的领悟在耶利米书（31:33,34）有所描述；他们内心能感觉到何为良善，也能明白何为真理。“拿弗他利支派”表示天使和世人的这种领悟，这一点可从圣言中的这些事得以证实：
拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）
“田野”的高处是指在领悟方面的教会内在。
拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）
“得西方”是指热爱服侍的良善，“得南方”是指智慧之光，也就是这种领悟。拿弗他利是只释放的母鹿，发出嘉美的言语。（创世记49:21）
此处描述了试探后的状态，即出于领悟的自由雄辩。
经上还记着说：
拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能，在所罗门的殿中作各样的铜工。（列王纪上7:14）
就名字和支派而言，圣言的历史书部分和预言部分的含义是一样的。
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