744.启12:10.“我听见在天上有大声音说”表示天堂天使因那时他们所拥有的光明和智慧而感到的喜乐。这从“大声音说”和“在天上”的含义清楚可知：“大声音说”是指发自内心的喜乐的表现(对此，我们稍后会提到)；“在天上”是指在天堂天使中间。天使的喜乐来自那时他们所拥有的光明和智慧，这一点作为结果随之而来；因为当“龙”(“龙”是指那些虽拥有来自圣言的真理和良善的认知的知识或科学，却因没有处于来自真理和良善的生活而没有处于真理和良善的人)被摔下去，从而不再与天堂结合时，众天使就进入光明和智慧，他们的喜乐由此而来。那时众天使进入光明和智慧，是因为天堂里的所有人都有联系在一起，从他们当中的第一批到最后一批，也就是从至内层或第三层天堂的第一批天使，到最低层或第一层天堂的最后一批天使；主通过第三层天堂流入到最低层天堂，并通过流注将众天堂结合在一起。结果，整个天堂在主眼里如同一个人。因此，当天堂的终端与那些同地狱结合的人，因而与“龙同他的使者”所表示的那些人联系在一起时，终端或最低层天堂与这些人在何等程度上结合，天堂天使的光明和聪明就在何等程度上减弱。

人的终端也是这种情况，这些终端就是总体和具体地覆盖身体的最外在皮肤；这些皮肤里面的肌肉，以及它们终端中的神经也一样，连接部位和膜从这些神经分布到内层；如果这些最外在部分受到伤害，或以某种方式被感染，或绷得太紧，那么被这些最外在部分覆盖和包围的内层的行动和感觉的生命就在同等程度上灭亡。这清楚表明，身体健康取决于最外在部分的状况，就像房子取决于它的地基一样。这种比较尤其适用于因年龄而疲倦的人，他们的最外在部分首先变硬，他们因此失去行动和感觉能力，这种情况逐渐延伸到内层，然后随之而来的是死亡。

当最外在部分可以说变硬时，如当这些部分与地狱结合时的情形，类似原因适用于众天堂，众天堂在主眼里如同一个人。只要“龙”出现在天上，众天堂就是这样，因为如前所述，“龙”在外在方面与天堂的终端结合，在其内在方面与地狱结合。这就是为何经上说“龙出现在天上”， 并且他在天上与米迦勒之间有一场争战，最后“他从天上被摔下去”，这表示他被分离了。这就是为何在天上听见的“大声音”表示天堂天使中间发自内心的喜乐的表现。他们因那时他们所拥有的光明和智慧而拥有这种喜乐，这一点从前面所说的可推知，即：正如当一个人的最外在部分完好无损时，他就从内层处于其行动和感觉的生命，高层和低层天堂在其聪明和智慧，因而在其内心的喜乐上也是如此；因此，这些话同样表示天使因那时他们所拥有的光明和智慧而感到喜乐。

586.“终日心之思维的一切想象尽都是恶”表示没有对真理和良善的感知。原因在于，如前面所阐述和说明的(560, 570节)，他们将信之教义浸没于自己污秽的欲望。一旦这种情况发生，一切感知都会丧失，取而代之的是可怕的说服，即根深蒂固的致命说服，这也导致了他们的灭绝和窒息。此处“终日心之思维的想象”就表示这种致命的说服。但若没有“思维”一词，“心之想象”就表示自我之爱的邪恶，或恶欲，如下面第8章，诺亚献上燔祭后，耶和华说：
我不再因人的缘故咒诅土地，因为人心的想象从小就邪恶。(创世记8:21)
“想象”是指人为自己发明出来并说服自己相信的东西；如哈巴谷书：
雕像有什么益处呢？因为塑像的雕刻了它，就是铸像和教导虚谎之物。塑像的倚靠自己的想象，制造哑巴偶像。(哈巴谷书2:18)
“雕像”表示由自我孕育和孵化的观念所产生的虚假说服；“塑像的”是指一个如此自我说服的人，“想象”就论及他。以赛亚书：
你们的颠倒啊！岂可看窑匠如泥吗？被制造的岂可论制造者说，祂没有制造我？或被想象的论想象它的说，祂不懂我？(以赛亚书29:16)
此处“被想象的”表示源于人之自我的思维和由此产生的虚假说服。一般来说，“被想象或塑造的”是指人从心里或意愿发明的东西，以及从思维或说服发明的东西，如诗篇：
耶和华知道我们的想象，记得我们不过是灰尘。(诗篇103:14)
摩西五经：
在我领他到这陆地以先，他今日所作的想象我都知道了。(申命记31:21)
586a.创世记6:6.于是，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。
祂“后悔”表示怜悯；祂“心中忧伤”意思一样；“后悔”与智慧有关，“心中忧伤”与爱有关。