史威登堡神学著作
741a.“是迷惑全世界的”表示他们败坏教会的一切事物。这从“全世界”的含义清楚可知,“全世界”是指教会的一切事物(对此,我们稍后会提到);由于“全世界”表示教会的一切事物,所以“迷惑它”表示败坏这些事物;因为当仁之良善,也就是生活的良善与信分离,从中被移除,被认为无助于得救,或与得救毫不相干时,教会的一切事物就都被败坏了。圣言的一切事物,因而教会的一切事物由此被歪曲,因为主说,律法和先知都系于这两条诫命:“要爱神胜过一切,要爱邻如己。”这两条诫命表示要照着圣言的诫命生活和行事;爱就是意愿并实行,因为一个人从内层所爱的,他就会意愿,他所意愿的,他就会实行。“律法和先知”表示圣言的一切。
教会相继陷入两个邪恶与虚假的原则。一个是喜欢统治教会和天堂的一切;在圣言中,这种统治由“巴别或巴比伦”来表示;教会因邪恶陷入这个原则;另一个是将信与仁分离,生活的一切良善因这种分离而灭亡;这就是圣言中“非利士”的意思,并由但以理书中的“公山羊”和启示录中的“龙”来表示;教会因虚假而陷入这个原则。但由于这一章论述“龙”,而“龙”尤表与仁分离之信的宗教,所以我顺便提一下(与仁)分离之信的捍卫者迷惑世界所用的一些方法。他们尤其通过以下教导迷惑世界:由于没有人能从自己行本身为良善的良善,而不将功德置于其中,所以善行无助于得救;尽管如此,考虑到公共利益应当行善;这些就是圣言和由此而来的讲道,以及教会的一些祷告所指的良善。现在要解释一下这是一个多么大的错误。当一个人从圣言行善,也就是因主在圣言中就是这么吩咐的而行善时,他不是从自己,而是从主行善,因为主就是圣言(约翰福音1:1, 14),主就在人从圣言所拥有的那些事物中,如祂在约翰福音中以这些话所教导的:
遵守我话的人,我要到他那里去,并在他那里作我的住所。(约翰福音14:23)
这就是为何主如此频繁地吩咐,必须行祂的话和诫命;那些遵行它们的人必有永生;还吩咐,每个人都将照自己的作为受审判。由此可知,那些从圣言行善的人从主行善,来自主的良善是真正的良善,它在何等程度上来自主,它里面就在何等程度上没有功德。
从圣言,因而从主所行的良善是真正的良善,这一点从启示录中的这些话也清楚看出来:
我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
这表明,主始终并不断同在,赐予人行善的努力,但人必须开门,也就是必须接受主;当从主的圣言行善时,他就接受了主。尽管这在人看来,似乎是凭他自己行的,但这不是出于人,而是出于他里面的主。在人看来之所以如此,是因为他没有其它感觉,只觉得他从自己思考,从自己行事;然而,当他从圣言思考和行事时,他貌似凭自己如此行;因此,这时他也相信他从主如此行。
由此可见,一个人从圣言所行的良善是属灵良善,这良善将人与主并天堂结合起来。但一个人为世界和世上的社区所行、被称为文明道德的良善的良善将他与世界,而不是与天堂结合起来。此外,信之真理与属灵良善,也就是对邻之仁的良善结合,因为信本身是属灵的,属灵之物不能与其它任何良善结合,只能与同样属灵之物结合。但与属灵良善分离的文明道德良善本身不是良善,因为它出于人;事实上,自我和世界在何等程度上隐藏在它里面,它就在何等程度上是邪恶;因此,这良善无法与信结合,真若结合,信就会消散。
741b.“迷惑全世界”表示败坏教会的一切事物,因为“世界”一般表示在其一切事物,就是良善和真理方面的教会,但尤表良善方面的教会;当经上还提到“地”时,这就是“世界”的含义。前面说明,在圣言中,“地”表示教会(AE 304, 697节);但当经上也提到“世界”时,“地”表示真理方面的教会。因为有两样事物构成教会,即真理和良善,以下经文中的“地”和“世界或世上”就表示这两者。
以赛亚书:
夜间,我用我的灵魂渴望你;早晨,我用在我中间的灵切切等候你;因为你在地上教导你典章的时候,世上的居民就学习公义。(以赛亚书26:9)
“夜间”表示没有真理之光的状态,“早晨”表示有真理之光的状态;后一种状态来自爱,但当还没有爱时,前一种状态就存在。因此,“夜间渴望耶和华的灵魂”表示一种还没有处于真理之光的生命;“早晨,在他中间、他等候耶和华所用的灵”表示一种处于真理之光的生命;因此,经上补充说“因为你在地上教导你典章的时候,世上的居民就学习公义”,这句话表示教会处于来自圣言的真理,并通过真理处于良善;“地”表示真理方面的教会,“世上”表示良善方面的教会;因为在圣言中,“典章”(judgment,或公平、审判、判断等)论及真理,“公义”论及良善,“居民”表示处于教义、因而生活之良善的教会之人。在圣言中,“典章”(judgment,或公平、审判、判断等)论及真理,“公义”论及良善(可参看《属天的奥秘》,2235, 9857节);“居住”表示生活,因此“居民”表示那些处于教义、因而生活之良善的人(可参看AE 133, 479, 662节)。
耶利米哀歌:
地上的列王和世上所有的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。(耶利米哀歌4:12)
“地上的列王”表示处于真理的教会之人,“世上的居民”表示处于良善的教会之人;“王”表示那些处于真理的人(可参看AE 31, 553, 625节);刚才已经说明,“居民”表示那些处于良善的人。由此清楚可知,“地”表示真理方面的教会,“世界或世上”表示良善方面的教会。由于教会教义的一切都被虚假和邪恶摧毁,所以经上说:“他们都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。”“敌人”表示摧毁教会真理的虚假,这些真理由“地上的列王”来表示,“仇敌”表示摧毁教会良善的邪恶,这些良善由“世上的居民”来表示;“耶路撒冷”表示教义方面的教会。
诗篇:
愿全地都惧怕耶和华,愿世上所有的居民都敬畏祂。(诗篇33:8)
此处“地”也表示那些处于教会真理的人,“世上的居民”表示那些处于教会良善的人。又:
地和其中所充满的,世界和住在其中的,都属耶和华;祂把它建立在海上,把它安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
此处“地”同样表示真理方面的教会,“其中所充满的”表示整体上的一切真理;“世界”表示良善方面的教会,“居住者或居民”表示整体上的良善。至于“把它建立在海上,把它安定在江河之上”表示什么,可参看前文(AE 275a, 518d节)。
以赛亚书:
我们也曾怀孕阵痛,仿佛生出风;我们未曾在地上施行拯救,世上的居民也未曾败落。(以赛亚书26:18)
此处“地”表示真理方面的教会,“世界”表示良善方面的教会。前面解释了其余的经文(可参看AE 721a节)。同一先知书:
列族啊,你们近前来听,众民哪,你们要留心听;愿地和其上所充满的,世界和其中一切所出的,都听。(以赛亚书34:1)
“列族”表示那些处于良善的人,“众民”表示那些处于真理的人(可参看AE 175, 331, 625节);因此,经上补充说“愿地和其上所充满的,世界和其中一切所出的,都听”,“愿地和其上所充满的”表示一切真理方面的教会,“世界和其中一切所出的”表示一切良善方面的教会。
又:
世上一切的居民和地上所住的人哪,山上大旗竖起时,你们要看,号筒吹响时,你们要听。(以赛亚书18:3)
“世上的居民和地上所住的人”表示教会中所有处于良善和真理的人,如前所述;“山上大旗竖起时,你们要看,号筒吹响时,你们要听”表示主的降临;“山上大旗”,以及“号筒吹响”表示一起呼召到教会。
741c.诗篇:
在耶和华面前,因为祂来了,祂来要审判这地;祂要按着公义审判世界,按真理审判万民。(诗篇96:13; 98:9)
这论述了主的降临和那时的最后审判。由于“世界”表示那些处于良善的教会之人,“万民”表示那些处于真理的人,所以经上说:“祂要按着公义审判世界,按真理审判万民。”“公义”,以及“世界”都是指良善。又:
在诸山生出,地与世界形成之前,从永远到永远,你就是神。(诗篇90:2)
“诸山”表示那些在天堂里住在大山上的人,他们就是那些处于属天良善的人,而“地与世界”表示由那些处于真理和处于良善的人构成的教会。
又:
耶和华作王,祂以威严为衣穿上,耶和华以力量为衣穿上,给自己束腰;世界也必坚定,不得动摇;你的宝座从亘古立定,你从永恒就存在。(诗篇93:1, 2)
这些话论及即将降世的主;由于祂从人身拥有荣耀和能力,祂已将这人身与其神性合一,所以经上说“祂以威严和力量为衣穿上”、“祂给自己束腰”;因为主取得人身,是为了祂可以拥有征服地狱的能力。“必坚定,不得动摇的世界”和“必立定的宝座”表示祂即将建立并永远保护的教会;因为“世界”表示对神性良善的接受方面的天堂和教会,“宝座”表示对神性真理的接受方面的天堂和教会。
又:
在列族中要说,耶和华作王了;世界也必坚定,不得动摇;祂要按公正审判众民;天必欢喜,地必快乐。(诗篇96:10, 11)
这些话也论及即将降临的主,以及祂要建立并永远保护的教会,这由“世界必坚定,不得动摇”来表示,如前所述;由于“世界”表示良善方面的教会,所以经上补充说;“祂要按公正审判众民。”“众民”和“地”一样,表示那些处于教会真理的人,所以他们被称为“地上的众民”和“世界的居民”;“公正”也表示真理。“天必欢喜,地必快乐”表示在天堂和地上的教会中,那些在教会里的人的喜乐。
又:
耶和华要按公义审判世界,按公正判断万民。(诗篇9:8)
由于“世界”表示良善方面的教会,“公义”论及良善,所以经上说:“耶和华要按公义审判世界。”由于那些处于真理的人被称为“万民”,“公正”表示真理,如前所述,所以经上说:“祂按公正判断万民。”耶利米书:
耶和华用能力制造了大地,用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天。(耶利米书10:12; 51:15)
“耶和华用能力制造了大地”表示主凭神性真理的能力建立教会;“用智慧预备了世界”表示祂从神性良善通过神性真理形成处于良善的教会;“用聪明展开了诸天”表示因此,祂使天堂扩大。
诗篇:
天是你的,地也是你的,世界和其中所充满的,都是你建立的。(诗篇89:11)
“天和地”表示在天堂和地上的教会,两者都是真理方面的,“世界和其中所充满的”表示在天堂和地上的教会,两者都是良善方面的,“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理。又:
我若是饥饿,我不用告诉你,因为世界和其中所充满的都是我的。(诗篇50:12)
这些论及献祭,主并不喜悦它们,而是喜悦忏悔和作为,因为经上补充说:
我岂吃雄壮公牛的肉呢?岂喝公山羊的血呢?你们要以忏悔为祭献给神,又要向至高者还你的愿。(诗篇50:13–14)
因此,“我若是饥饿”表示我若渴望献祭;但主想要出于良善和真理的敬拜,故经上说:“因为世界和其中所充满的都是我的。”“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理,如前所述。这些话论及被献为祭的牲畜,但这些牲畜在灵义上表示各种良善和真理。
马太福音:
天国的这些好信息要传遍世界,对所有民族作见证,然后末期才来到。(马太福音24:14)
由于“世界”表示良善方面的教会,所以经上说“这些好信息要传给所有民族”,因为要听并接受的“民族”表示所有处于良善的人。此外,“民族”表示所有处于邪恶的人,他们也要听;但然后“世界”表示处于邪恶时的整个教会;因此,经上还说:“然后末期才来到。”
撒母耳记上:
耶和华从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与首领同坐,使他们承继荣耀的宝座;因为地的基座是耶和华的,祂将世界立在其上。(撒母耳记上2:8)
这是撒母耳的母亲哈拿的预言。“从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人”表示对外邦人的教导,以及在主将要启示的内层真理上的光照,由此从邪恶和虚假中的移除。“地的基座”表示外层真理,如圣言字义的真理,因为内层真理以这些真理为基础;因此,祂立在其上的“世界”表示在其一切良善和真理方面的教会(对此,可参看AE 253b, 304c节)。
741d.以赛亚书:
将来雅各要使他们扎根,以色列要发芽开花,世界的面貌必充满出产。(以赛亚书27:6)
“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;由于教会的内在建立在其外在的基础上,内在由此增多、丰产,所以经上说:“将来雅各要使他们扎根,以色列要发芽开花。”“世界的面貌必充满出产”表示随之而来的教会的结实。
同一先知书:
这就是那使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野,摧毁其城邑的人吗?因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子,免得他们兴起来,得了这地,世界的面貌满了城邑。(以赛亚书14:16, 17, 21)
这些话论及路西弗,他是指“巴比伦”,也就是对统治天地的爱;因此,“使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野,摧毁其城邑”表示摧毁教会的一切事物;“大地”表示真理方面的教会;“列国”表示按真理来区分的各教会;“世界”表示良善方面的教会,“城”表示教义。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮儿子”表示由他们的邪恶产生的虚假的毁灭;“免得他们得了这地,世界的面貌满了城邑”表示免得虚假和邪恶,以及来自它们的教义占领整个教会。
又:
大地必悲哀、困惑,世界衰败、困惑,地上居高位的人必衰败,地本身必在其居民之下被污秽。(以赛亚书24:4, 5)
这段经文描述了教会因自我聪明的骄傲而在其真理和良善方面的荒凉,以及对来自良善的真理的亵渎。“悲哀、困惑、衰败”描述了这种荒凉;“地和世界”表示真理和良善方面的教会;“地上居高位的人”表示自我聪明的骄傲,“地必在其居民之下被污秽”表示对来自良善的真理的亵渎。
那鸿书:
大山在祂面前震动,小山也都熔化;大地在祂面前烧毁,世界和所有住在其中的,也都如此。(那鸿书1:5)
必震动的“大山”和必熔化的“小山”表示什么,可参看前文(AE 400b, 405节)。但“地和世界,以及所有住在其中的都必烧毁”表示教会在其一切真理和良善方面将被地狱之爱摧毁。
诗篇:
耶和华啊,因你的斥责,因你鼻孔的灵的气息,水道就出现,世界的根基也显露。(诗篇18:15; 撒母耳记下22:16)
“水道就出现,世界的根基也显露”表示就其真理和良善而言,教会的一切事物从根基上都被倾覆了;“水道”表示真理,“世界的根基”表示其良善,“出现”和“显露”表示从根基上被倾覆。“耶和华啊,因你的斥责,因你鼻孔的灵的气息”表示这种摧毁是由邪恶对神性事物的仇恨和烈怒造成的;“斥责”和“耶和华鼻孔的灵”与圣言别处提到的祂的“怒气和震怒”具有相同的含义。但由于主对恶人没有怒气或震怒,而是恶人对主怀有怒气或震怒,当恶人灭亡时,怒气和震怒在他们看来似乎来自主,所以经上照着这种表象如此说。“耶和华鼻孔的灵的气息”也是指东风,东风通过干旱进行摧毁,通过其渗透力进行倾覆。
又:
你的雷声进入世界,闪电照亮世界,大地战抖震动。(诗篇77:18)
又:
祂的闪电照亮世界;大地看见便惧怕,诸山在耶和华面前,就是全地之主面前,融化如蜡。(诗篇97:4, 5)
这两段经文描述了由于主以其神性真理的同在,恶人的状态,这种状态就像当主在西乃山上向以色列人显现时,他们的状态。那时他们听见雷声,看见闪电,那山似乎在像火炉那样的吞灭的火中,他们极其害怕,这一点从圣言可以得知。这是因为他们心里是邪恶的;事实上,主照着各人的品质向各人显现,向善人显为再造之火,向恶人显为吞灭之火。由此清楚可知,“你的雷声进入世界,闪电照亮世界,大地战抖震动”、“诸山在耶和华面前,就是全地之主面前融化”表示什么;“世界”表示所有处于良善的教会之人,但在此表示那些处于邪恶的人,而“地”表示所有处于真理的教会之人,但在此表示那些处于虚假的人。
以赛亚书:
我必在世界上察罚恶意,在恶人身上察罚他们的罪孽。(以赛亚书13:11)
此处“世界”也表示那些处于邪恶的教会之人,“恶人”表示那些处于虚假的人,故经上说:“我必在世界上察罚恶意,在恶人身上察罚他们的罪孽。”“恶意”表示邪恶,“罪孽”论及虚假。
约伯记:
他们必把他从光明中撵到黑暗里,又把他逐出这个世界。(约伯记18:18)
由于“光明”表示真理,“世界”表示教会的良善,当恶人将自己从真理扔进虚假时,他也将自己从良善扔进邪恶,所以经上说“他们必把他从光明中撵到黑暗里,又把他逐出这个世界”,“黑暗”表示虚假,“逐出这个世界”表示从教会的良善中逐出。
路加福音:
众人要因惧怕,因期待将要临到世界的事而昏厥,因为天势都要震动;那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(路加福音21:26, 27)
这些话论及时代的完结,也就是教会的末期,那时不再有任何真理,因为没有良善;那时天堂的状态由这些话来描述:“众人要因惧怕,因期待将要临到世界的事而昏厥。”这段经文描述了那些在天堂里的人对教会在其良善,因而在其真理方面的一切都要灭亡的惧怕,以及对来自主的帮助的期待。“天势的震动”表示神性真理的能力的削弱;“天势”(powers of the heavens)表示能力方面的神性真理;“那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”表示那时,主将使神性真理显现,神性真理拥有能力,并且聪明来自神性真理。
在以下启示录的经文中,“地和世界”具有相同的含义:
他们本是鬼魔的灵,施行迹象,出去到地上和全世界的列王那里,召集他们去赴战。(启示录16:14)
经上说“到地上和全世界的列王那里”,是因为“地”表示教会的一样事物,“世界”表示另一样事物。“世界”因表示良善方面的教会,故也表示教会的一切事物,因为良善是教会的本质;因此,哪里有良善,哪里也有真理,因为一切良善都渴望真理,并想与真理结合,被它属灵地滋养;这也是相互的。
695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知:“得赏赐”是指拯救,因而是指天堂;“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人,那些处于真理的人被称为“主的仆人”,因为真理用来产生、确认并保存良善,凡为良善服务的,都为主服务,因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”,因此,“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节);“先知”表示那些教导教义的人,在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知,“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。
“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救,因而表示天堂,这是显而易见的,不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思,所以要予以阐明。准确地说,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦,以及天堂在自己里面。原因在于,主就在这爱或情感中,而天堂与主同在;因此,这种喜悦,或这种快乐、祝福和幸福,就是那些出于对良善和真理的爱或情感,因而出于主,决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思;由于他们出于主,而不是出于自己如此行,所以这不是功德的赏赐,而是恩典的赏赐。这清楚表明,凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么,可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此,这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐,好运和幸福,但离世之后就是地狱。
695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书:
看哪,主耶和华必以大能临到;看哪,祂的臂膀必为祂掌权,祂的赏赐在祂那里,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)
同一先知书:
对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)
启示录:
看哪,我必快来,我的赏赐在我这里,要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)
“看哪,主耶和华必以大能临到”、“看哪,你的拯救来到”、“看哪,祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切,如前所述,因为主在哪里,天堂就在哪里,天堂不是凭那里的天使,而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为,而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为,因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上,作为从爱或情感获得自己的一切,就像结果从有效的原因获得自己的一切一样;因此,爱或情感如何,作为就如何。由此清楚可知,赐给各人所依照的“作为”是什么意思,“报酬”又是什么意思。
同样在以赛亚书:
我耶和华喜爱公平,我要凭真理赐予他们作为的赏赐,并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)
“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理,因为当人思想和渴望真理时,当他讲述真理并照之而行时,他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的,所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”,也就是说,照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来,而赏赐来自祂,所以经上补充说“我要与他们立永约”,在圣言中,“约”表示因爱而结合,“永约”表示因对良善和真理的爱而结合,因为这爱属于主自己,从祂发出,故进行结合。
为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等),因为主与天堂就在这爱中,这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音:
不可在人前施舍;叫他们看见,若是这样,就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,好从人那里得荣耀;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,好叫你施舍的事可以在隐秘中;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和街道的角落祷告,好让人看见;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐;你祷告的时候,要进入内室,关上门,向那在隐秘中的父祷告;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)
“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善,“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见,也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界,即为了荣耀,也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐,所以经上说:“他们已经得了他们的赏赐。”在世上,这种荣耀的快乐在他们看来,就像天堂,但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界,而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人,因为他们出于爱或情感,因而出于主行动和祷告;因此,这才是为了良善和真理而热爱良善和真理;论到这些人,经上说:“在天上的父必公开赏赐他们。”因此,“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面,这与从主而在它们里面是一样的,因为天堂,以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。
路加福音:
你办午饭或晚饭的时候,不要请富人,恐怕他们也回请你,报答你;倒要请穷人;那么你就有福了,因为他们没有什么可报答你;到死人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:12–14)
“办午饭或晚饭,并请他们”与给予吃喝,或给饼和酒具有相同的含义,即表示向邻舍行善,教导真理,从而在爱中结合。因此,那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理,因而不是出于主,而是为了自我和世界,因而出于地狱而行的;而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故,也就是为了良善和真理而行的;那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理,因而出于主而行的,主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”,由“到死人复活的时候,你要得着报答”来表示。
同一福音书:
你们倒要爱仇敌,行善、借出,不要再期望什么;你们的赏赐就很多了,你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)
这些话的含义与前面的一样,即:不可为了回报,也就是为了自我和世界,因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益,而是为了主,也就是为了这些人从主那里所拥有,因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌,向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人,向他们行善,也就是教导他们真理,并通过真理把他们引向良善;因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友,称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理;“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西,要为了良善和真理;“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐;“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我,而是从主做这些事;从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子,但从自我行善的人不是;这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。
马太福音:
因先知的名接待先知的人,必得先知的赏赐;因义人的名接待义人的人,必得义人的赏赐。无论何人,只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)
若不凭借内义或灵义,没有人能看出当如何理解主的这些话;因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”,“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思?谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思?没有内在的灵义,谁能看出这些话的意思是,每个人都要照着他对真理和良善的情感,照着他的服从而接受天堂及其喜乐?
当明白“先知”表示教义之真理,“义人”表示爱之良善,“门徒”表示圣言和教会的真理和良善,“因他们的名”表示为了这些,并照着那些实行并教导它们之人的品质;以及“赏赐”表示天堂,如前所述,即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度,照着这情感的质和量而拥有天堂时,意思就显而易见了。事实上,天堂的一切都被铭刻了在这些情感上,因为若不从主那里,没有人能拥有这些情感,天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。
“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理,因为“水”表示情感中的真理,“凉水”表示服从中的真理;唯独服从是一种属世情感,不是一种属灵情感,因此相对来说是冷的;因其名,或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节);“义人”表示爱之良善(AE 204a节);“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节);“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。
马可福音:
凡因你们属于基督,就因我的名给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)
这些话也表示,那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐,因为真理和对真理的情感来自主,因而是为了主,也相应地为了真理的缘故,“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。
695c.撒迦利亚书:
万军之耶和华家的根基已立,以便建造圣殿;这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬,且因敌人的缘故,出入之人没有平安。现在必有平安之种;葡萄树必结果子,地必有出产,天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)
这些话论及当旧教会已经荒废时,主将要建立的新教会;根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会,“耶和华家”表示良善方面的教会,“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬”表示在此之前,没有人对真理和良善拥有任何属灵情感,或对真理和良善拥有任何属世情感;“人”表示对真理的属灵情感,“牲畜”表示对良善的属世情感,“报酬”表示天堂,那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节);“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。
“因敌人的缘故,出入之人没有平安”表示迄今为止,他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰;“出入”表示从开始到结束的生活状态,“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰,“敌人”表示地狱,就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理;这真理被称为“平安之种”,因为它抵御地狱,带来安全。“葡萄树必结果子,地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善,对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为;“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会,“地”表示对真理的属世情感方面的教会,“果子”表示仁之良善,“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。
约翰福音:
举目看田地,它们已经发白了,可以收割了;收割的人得报酬,积聚果实到永生,叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)
这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了,可以收割了”表示它即将来临;“收割的人得报酬,积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感,因而在天堂里的新教会之人;“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己,对真理的情感来自祂,天堂也源于祂。
耶利米书:
拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了。你禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬,他们必从仇敌之地回来;你末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)
这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴,这从所引用的马太福音中的经文明显看出来;但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样:当主降世时,属灵真理已经不复存在了;因为“拉结”代表内在属灵教会,“利亚”代表外在属世教会,“伯利恒”表示属灵层,被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。
“禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬”表示从今以后,将没有由此引起的悲伤,因为主已经出生了,从祂那里将有一个新教会,这新教会将出于属灵情感而处于真理,“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂,“劳碌”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来;末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立,以取代那灭亡的教会;“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来;“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始,而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。
以赛亚书:
我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空;然而,我的公平定在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)
这些话也论及主将要建立的新教会。“我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立,因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理;“我的公平在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里”表示然而,主仍提供一个属灵教会,即在外邦人或列族当中的教会;“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会;“劳碌和作为”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,主以此恢复天堂与地狱之间的平衡;在这种平衡中,人能接受真理,并变得属灵(关于这种平衡,可参看《天堂与地狱》,589–603节;小著《最后的审判》,33—34, 73—74节)。
诗篇:
看哪,儿子是耶和华的产业;腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)
至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么,可参看前文(AE 357b节);“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。
福音书:
当人们辱骂你们,迫害你们,为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时,你们就有福了;应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)
这些话论及那些在邪恶,因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人;“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探,因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰;“基督”是指来自主的神性真理,这神性真理受到攻击,他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐,唯有这些人战斗并征服,因为主在试探的争战中为人抵制并征服,祂就在这种情感中;“在你们以前的先知,他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击,因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。
695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出,“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂,那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐,赏赐就是这种情感本身;事实上,无论你说天堂,还是说这种情感,都是一回事,因为天堂就处于并来自这种情感。
但那些不是出于属灵情感,只出于属世情感讲述真理、实行良善,并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表,以色列教会有许多关于他们的律例,如出埃及记:
雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)
利未记:
雇工不可吃圣物。(利未记22:10)
又:
雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)
申命记:
他们不可欺压困苦贫穷的雇工,无论是你的弟兄,或是寄居在你地上和城门口的;在他的日子,你要给他工价,不要等到日落,恐怕他因你求告耶和华,罪便归你了。(申命记24:14, 15)
玛拉基书:
我必反对在工价上欺压雇工的,欺压寡妇无父的,反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5,以及别处)
禁止雇工吃逾越节,或祭物,是因为他们代表那些属世,而非属灵的之人,属灵人属于教会,但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的,因为属世人认为良善来自它自己,因而视天堂为一种赏赐;这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然,属灵人承认良善不是来自它自己,而是来自主,因而承认天堂是来自怜悯,而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善,尽管不是出于一种属灵情感,而是出于一种属世情感,也就是服从来行,同时视天堂为一种赏赐,所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列,因为他们处于属灵贫困的状态。事实上,纯正的真理对他们来说是模糊的,因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人;这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中,又为何经上吩咐,他们的工价要日落之前给他们。此外,这些人在天堂的最低区域或最低部分,在那里他们是仆人,并按照他们的工作而得报酬(关于这些事,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,150–158节)。
但那些不思想天上的赏赐,却思想世上的赏赐,也就是为了利益行善,无论这利益是荣誉还是财富,因而出于对荣誉或财富的爱,也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工:
我是好牧人;好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来,就撇下羊逃走,因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)
耶利米书:
埃及是一头美丽的母牛犊;出于北方的毁灭来到了;她的雇工好像肥牛犊,他们也转身,一齐逃跑,站立不住,因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)
以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。
由于在圣言中,“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂,所以在反面意义上,“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义:
他以咒诅当作衣服穿上,这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)
这些话在灵义上所指的是主,因为在诗篇,在大卫谈到自己的地方,灵义上所指的是主,大卫作为王代表主,因而表示在属灵神性,也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱:“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”,这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱,“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱,“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”,是因为“水”表示信之虚假,“油”表示爱之邪恶,故这两种说法表示对虚假和邪恶,也就是地狱的爱或情感,这也可从以下事实明显看出来:爱吸收与它和谐一致的一切,就像海绵吸水和油一样;因为对邪恶的爱被虚假滋养,对虚假的爱被邪恶滋养;爱就是这样,故经上说:“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。”
由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱,所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书:
以色列啊,不要像列族一样欢喜,因为你从你的神底下行淫,在各谷场上喜爱行淫的赏赐;谷场和酒醡必不喂养他们,新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)
“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理,将教会的圣物用于偶像崇拜;“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐;“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切,因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切,而“谷场”表示将这些收集在一起的地方,也就是圣言;“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善,也就是那些滋养灵魂的东西,因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言,“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言,“醡(池)”在此是指油,油和酒都有醡池;“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理;因为“新酒”和“酒”一样,表示来自仁与爱之良善的真理。
弥迦书:
撒玛利亚的一切雕像必被打碎,她行淫的一切赏金必被火烧,我必使他们所有的偶像都荒废;因为她从行淫的赏金把它们聚集起来,因此它们必回转为行淫的赏金;为此,我要悲痛哀号,剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)
“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会,在此表示在教义虚假方面的教会;因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物;她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲;由于这爱来自地狱,所以经上说“它们必被火烧”,“火”表示两种意义上的爱;“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁;“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐;“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理,因为这是它们的源头;“为此,我要悲痛哀号”表示有教会在里面,因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤;“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义,以及由此衍生的虚假,因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。
以西结书:
你在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛;你也不像妓女,以赏金为荣耀;通奸的妇人竟然接外人,替代丈夫;人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们,使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的。(以西结书16:31–34)
这一章论述了耶路撒冷的可憎之事,也就是说,犹太教会的可憎之事,因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善,还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假,通过这种方式玷污圣言的真理和良善,并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛”表示什么,可参看前文(AE 652c节)。在圣言中,“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节);因此,“不像妓女,以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理;“通奸的妇人接外人,替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲;“人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假;“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱;“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假,通过这些虚假歪曲真理;“你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐,“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。
从现在所阐述的明显可知,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思;因为带来快乐和喜悦之物,就是属灵的赏赐。例如,一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报;这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐,源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此,天上的赏赐就是对真理的属灵情感,以及由此而来的聪明和智慧,这是祝福和幸福的源头。此外,天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇,如它所对应的那样;但在天堂,被视为赏赐的,不是富丽堂皇,而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思,它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。
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