741a.“是迷惑全世界的”表示他们败坏教会的一切事物。这从“全世界”的含义清楚可知，“全世界”是指教会的一切事物(对此，我们稍后会提到)；由于“全世界”表示教会的一切事物，所以“迷惑它”表示败坏这些事物；因为当仁之良善，也就是生活的良善与信分离，从中被移除，被认为无助于得救，或与得救毫不相干时，教会的一切事物就都被败坏了。圣言的一切事物，因而教会的一切事物由此被歪曲，因为主说，律法和先知都系于这两条诫命：“要爱神胜过一切，要爱邻如己。”这两条诫命表示要照着圣言的诫命生活和行事；爱就是意愿并实行，因为一个人从内层所爱的，他就会意愿，他所意愿的，他就会实行。“律法和先知”表示圣言的一切。

教会相继陷入两个邪恶与虚假的原则。一个是喜欢统治教会和天堂的一切；在圣言中，这种统治由“巴别或巴比伦”来表示；教会因邪恶陷入这个原则；另一个是将信与仁分离，生活的一切良善因这种分离而灭亡；这就是圣言中“非利士”的意思，并由但以理书中的“公山羊”和启示录中的“龙”来表示；教会因虚假而陷入这个原则。但由于这一章论述“龙”，而“龙”尤表与仁分离之信的宗教，所以我顺便提一下(与仁)分离之信的捍卫者迷惑世界所用的一些方法。他们尤其通过以下教导迷惑世界：由于没有人能从自己行本身为良善的良善，而不将功德置于其中，所以善行无助于得救；尽管如此，考虑到公共利益应当行善；这些就是圣言和由此而来的讲道，以及教会的一些祷告所指的良善。现在要解释一下这是一个多么大的错误。当一个人从圣言行善，也就是因主在圣言中就是这么吩咐的而行善时，他不是从自己，而是从主行善，因为主就是圣言(约翰福音1:1, 14)，主就在人从圣言所拥有的那些事物中，如祂在约翰福音中以这些话所教导的：

遵守我话的人，我要到他那里去，并在他那里作我的住所。(约翰福音14:23)

这就是为何主如此频繁地吩咐，必须行祂的话和诫命；那些遵行它们的人必有永生；还吩咐，每个人都将照自己的作为受审判。由此可知，那些从圣言行善的人从主行善，来自主的良善是真正的良善，它在何等程度上来自主，它里面就在何等程度上没有功德。

从圣言，因而从主所行的良善是真正的良善，这一点从启示录中的这些话也清楚看出来：

我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

这表明，主始终并不断同在，赐予人行善的努力，但人必须开门，也就是必须接受主；当从主的圣言行善时，他就接受了主。尽管这在人看来，似乎是凭他自己行的，但这不是出于人，而是出于他里面的主。在人看来之所以如此，是因为他没有其它感觉，只觉得他从自己思考，从自己行事；然而，当他从圣言思考和行事时，他貌似凭自己如此行；因此，这时他也相信他从主如此行。

由此可见，一个人从圣言所行的良善是属灵良善，这良善将人与主并天堂结合起来。但一个人为世界和世上的社区所行、被称为文明道德的良善的良善将他与世界，而不是与天堂结合起来。此外，信之真理与属灵良善，也就是对邻之仁的良善结合，因为信本身是属灵的，属灵之物不能与其它任何良善结合，只能与同样属灵之物结合。但与属灵良善分离的文明道德良善本身不是良善，因为它出于人；事实上，自我和世界在何等程度上隐藏在它里面，它就在何等程度上是邪恶；因此，这良善无法与信结合，真若结合，信就会消散。

741b.“迷惑全世界”表示败坏教会的一切事物，因为“世界”一般表示在其一切事物，就是良善和真理方面的教会，但尤表良善方面的教会；当经上还提到“地”时，这就是“世界”的含义。前面说明，在圣言中，“地”表示教会(AE 304, 697节)；但当经上也提到“世界”时，“地”表示真理方面的教会。因为有两样事物构成教会，即真理和良善，以下经文中的“地”和“世界或世上”就表示这两者。

以赛亚书：

夜间，我用我的灵魂渴望你；早晨，我用在我中间的灵切切等候你；因为你在地上教导你典章的时候，世上的居民就学习公义。(以赛亚书26:9)

“夜间”表示没有真理之光的状态，“早晨”表示有真理之光的状态；后一种状态来自爱，但当还没有爱时，前一种状态就存在。因此，“夜间渴望耶和华的灵魂”表示一种还没有处于真理之光的生命；“早晨，在他中间、他等候耶和华所用的灵”表示一种处于真理之光的生命；因此，经上补充说“因为你在地上教导你典章的时候，世上的居民就学习公义”，这句话表示教会处于来自圣言的真理，并通过真理处于良善；“地”表示真理方面的教会，“世上”表示良善方面的教会；因为在圣言中，“典章”(judgment，或公平、审判、判断等)论及真理，“公义”论及良善，“居民”表示处于教义、因而生活之良善的教会之人。在圣言中，“典章”(judgment，或公平、审判、判断等)论及真理，“公义”论及良善(可参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)；“居住”表示生活，因此“居民”表示那些处于教义、因而生活之良善的人(可参看AE 133, 479, 662节)。

耶利米哀歌：

地上的列王和世上所有的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。(耶利米哀歌4:12)

“地上的列王”表示处于真理的教会之人，“世上的居民”表示处于良善的教会之人；“王”表示那些处于真理的人(可参看AE 31, 553, 625节)；刚才已经说明，“居民”表示那些处于良善的人。由此清楚可知，“地”表示真理方面的教会，“世界或世上”表示良善方面的教会。由于教会教义的一切都被虚假和邪恶摧毁，所以经上说：“他们都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。”“敌人”表示摧毁教会真理的虚假，这些真理由“地上的列王”来表示，“仇敌”表示摧毁教会良善的邪恶，这些良善由“世上的居民”来表示；“耶路撒冷”表示教义方面的教会。

诗篇：

愿全地都惧怕耶和华，愿世上所有的居民都敬畏祂。(诗篇33:8)

此处“地”也表示那些处于教会真理的人，“世上的居民”表示那些处于教会良善的人。又：

地和其中所充满的，世界和住在其中的，都属耶和华；祂把它建立在海上，把它安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)

此处“地”同样表示真理方面的教会，“其中所充满的”表示整体上的一切真理；“世界”表示良善方面的教会，“居住者或居民”表示整体上的良善。至于“把它建立在海上，把它安定在江河之上”表示什么，可参看前文(AE 275a, 518d节)。

以赛亚书：

我们也曾怀孕阵痛，仿佛生出风；我们未曾在地上施行拯救，世上的居民也未曾败落。(以赛亚书26:18)

此处“地”表示真理方面的教会，“世界”表示良善方面的教会。前面解释了其余的经文(可参看AE 721a节)。同一先知书：

列族啊，你们近前来听，众民哪，你们要留心听；愿地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都听。(以赛亚书34:1)

“列族”表示那些处于良善的人，“众民”表示那些处于真理的人(可参看AE 175, 331, 625节)；因此，经上补充说“愿地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都听”，“愿地和其上所充满的”表示一切真理方面的教会，“世界和其中一切所出的”表示一切良善方面的教会。

又：

世上一切的居民和地上所住的人哪，山上大旗竖起时，你们要看，号筒吹响时，你们要听。(以赛亚书18:3)

“世上的居民和地上所住的人”表示教会中所有处于良善和真理的人，如前所述；“山上大旗竖起时，你们要看，号筒吹响时，你们要听”表示主的降临；“山上大旗”，以及“号筒吹响”表示一起呼召到教会。

741c.诗篇：

在耶和华面前，因为祂来了，祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按真理审判万民。(诗篇96:13; 98:9)

这论述了主的降临和那时的最后审判。由于“世界”表示那些处于良善的教会之人，“万民”表示那些处于真理的人，所以经上说：“祂要按着公义审判世界，按真理审判万民。”“公义”，以及“世界”都是指良善。又：

在诸山生出，地与世界形成之前，从永远到永远，你就是神。(诗篇90:2)

“诸山”表示那些在天堂里住在大山上的人，他们就是那些处于属天良善的人，而“地与世界”表示由那些处于真理和处于良善的人构成的教会。

又：

耶和华作王，祂以威严为衣穿上，耶和华以力量为衣穿上，给自己束腰；世界也必坚定，不得动摇；你的宝座从亘古立定，你从永恒就存在。(诗篇93:1, 2)

这些话论及即将降世的主；由于祂从人身拥有荣耀和能力，祂已将这人身与其神性合一，所以经上说“祂以威严和力量为衣穿上”、“祂给自己束腰”；因为主取得人身，是为了祂可以拥有征服地狱的能力。“必坚定，不得动摇的世界”和“必立定的宝座”表示祂即将建立并永远保护的教会；因为“世界”表示对神性良善的接受方面的天堂和教会，“宝座”表示对神性真理的接受方面的天堂和教会。

又：

在列族中要说，耶和华作王了；世界也必坚定，不得动摇；祂要按公正审判众民；天必欢喜，地必快乐。(诗篇96:10, 11)

这些话也论及即将降临的主，以及祂要建立并永远保护的教会，这由“世界必坚定，不得动摇”来表示，如前所述；由于“世界”表示良善方面的教会，所以经上补充说；“祂要按公正审判众民。”“众民”和“地”一样，表示那些处于教会真理的人，所以他们被称为“地上的众民”和“世界的居民”；“公正”也表示真理。“天必欢喜，地必快乐”表示在天堂和地上的教会中，那些在教会里的人的喜乐。

又：

耶和华要按公义审判世界，按公正判断万民。(诗篇9:8)

由于“世界”表示良善方面的教会，“公义”论及良善，所以经上说：“耶和华要按公义审判世界。”由于那些处于真理的人被称为“万民”，“公正”表示真理，如前所述，所以经上说：“祂按公正判断万民。”耶利米书：

耶和华用能力制造了大地，用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天。(耶利米书10:12; 51:15)

“耶和华用能力制造了大地”表示主凭神性真理的能力建立教会；“用智慧预备了世界”表示祂从神性良善通过神性真理形成处于良善的教会；“用聪明展开了诸天”表示因此，祂使天堂扩大。

诗篇：

天是你的，地也是你的，世界和其中所充满的，都是你建立的。(诗篇89:11)

“天和地”表示在天堂和地上的教会，两者都是真理方面的，“世界和其中所充满的”表示在天堂和地上的教会，两者都是良善方面的，“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理。又：

我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。(诗篇50:12)

这些论及献祭，主并不喜悦它们，而是喜悦忏悔和作为，因为经上补充说：

我岂吃雄壮公牛的肉呢？岂喝公山羊的血呢？你们要以忏悔为祭献给神，又要向至高者还你的愿。(诗篇50:13–14)

因此，“我若是饥饿”表示我若渴望献祭；但主想要出于良善和真理的敬拜，故经上说：“因为世界和其中所充满的都是我的。”“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理，如前所述。这些话论及被献为祭的牲畜，但这些牲畜在灵义上表示各种良善和真理。

马太福音：

天国的这些好信息要传遍世界，对所有民族作见证，然后末期才来到。(马太福音24:14)

由于“世界”表示良善方面的教会，所以经上说“这些好信息要传给所有民族”，因为要听并接受的“民族”表示所有处于良善的人。此外，“民族”表示所有处于邪恶的人，他们也要听；但然后“世界”表示处于邪恶时的整个教会；因此，经上还说：“然后末期才来到。”

撒母耳记上：

耶和华从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，使他们承继荣耀的宝座；因为地的基座是耶和华的，祂将世界立在其上。(撒母耳记上2:8)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言。“从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人”表示对外邦人的教导，以及在主将要启示的内层真理上的光照，由此从邪恶和虚假中的移除。“地的基座”表示外层真理，如圣言字义的真理，因为内层真理以这些真理为基础；因此，祂立在其上的“世界”表示在其一切良善和真理方面的教会(对此，可参看AE 253b, 304c节)。

741d.以赛亚书：

将来雅各要使他们扎根，以色列要发芽开花，世界的面貌必充满出产。(以赛亚书27:6)

“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；由于教会的内在建立在其外在的基础上，内在由此增多、丰产，所以经上说：“将来雅各要使他们扎根，以色列要发芽开花。”“世界的面貌必充满出产”表示随之而来的教会的结实。

同一先知书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗？因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，世界的面貌满了城邑。(以赛亚书14:16, 17, 21)

这些话论及路西弗，他是指“巴比伦”，也就是对统治天地的爱；因此，“使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，摧毁其城邑”表示摧毁教会的一切事物；“大地”表示真理方面的教会；“列国”表示按真理来区分的各教会；“世界”表示良善方面的教会，“城”表示教义。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮儿子”表示由他们的邪恶产生的虚假的毁灭；“免得他们得了这地，世界的面貌满了城邑”表示免得虚假和邪恶，以及来自它们的教义占领整个教会。

又：

大地必悲哀、困惑，世界衰败、困惑，地上居高位的人必衰败，地本身必在其居民之下被污秽。(以赛亚书24:4, 5)

这段经文描述了教会因自我聪明的骄傲而在其真理和良善方面的荒凉，以及对来自良善的真理的亵渎。“悲哀、困惑、衰败”描述了这种荒凉；“地和世界”表示真理和良善方面的教会；“地上居高位的人”表示自我聪明的骄傲，“地必在其居民之下被污秽”表示对来自良善的真理的亵渎。

那鸿书：

大山在祂面前震动，小山也都熔化；大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此。(那鸿书1:5)

必震动的“大山”和必熔化的“小山”表示什么，可参看前文(AE 400b, 405节)。但“地和世界，以及所有住在其中的都必烧毁”表示教会在其一切真理和良善方面将被地狱之爱摧毁。

诗篇：

耶和华啊，因你的斥责，因你鼻孔的灵的气息，水道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:15; 撒母耳记下22:16)

“水道就出现，世界的根基也显露”表示就其真理和良善而言，教会的一切事物从根基上都被倾覆了；“水道”表示真理，“世界的根基”表示其良善，“出现”和“显露”表示从根基上被倾覆。“耶和华啊，因你的斥责，因你鼻孔的灵的气息”表示这种摧毁是由邪恶对神性事物的仇恨和烈怒造成的；“斥责”和“耶和华鼻孔的灵”与圣言别处提到的祂的“怒气和震怒”具有相同的含义。但由于主对恶人没有怒气或震怒，而是恶人对主怀有怒气或震怒，当恶人灭亡时，怒气和震怒在他们看来似乎来自主，所以经上照着这种表象如此说。“耶和华鼻孔的灵的气息”也是指东风，东风通过干旱进行摧毁，通过其渗透力进行倾覆。

又：

你的雷声进入世界，闪电照亮世界，大地战抖震动。(诗篇77:18)

又：

祂的闪电照亮世界；大地看见便惧怕，诸山在耶和华面前，就是全地之主面前，融化如蜡。(诗篇97:4, 5)

这两段经文描述了由于主以其神性真理的同在，恶人的状态，这种状态就像当主在西乃山上向以色列人显现时，他们的状态。那时他们听见雷声，看见闪电，那山似乎在像火炉那样的吞灭的火中，他们极其害怕，这一点从圣言可以得知。这是因为他们心里是邪恶的；事实上，主照着各人的品质向各人显现，向善人显为再造之火，向恶人显为吞灭之火。由此清楚可知，“你的雷声进入世界，闪电照亮世界，大地战抖震动”、“诸山在耶和华面前，就是全地之主面前融化”表示什么；“世界”表示所有处于良善的教会之人，但在此表示那些处于邪恶的人，而“地”表示所有处于真理的教会之人，但在此表示那些处于虚假的人。

以赛亚书：

我必在世界上察罚恶意，在恶人身上察罚他们的罪孽。(以赛亚书13:11)

此处“世界”也表示那些处于邪恶的教会之人，“恶人”表示那些处于虚假的人，故经上说：“我必在世界上察罚恶意，在恶人身上察罚他们的罪孽。”“恶意”表示邪恶，“罪孽”论及虚假。

约伯记：

他们必把他从光明中撵到黑暗里，又把他逐出这个世界。(约伯记18:18)

由于“光明”表示真理，“世界”表示教会的良善，当恶人将自己从真理扔进虚假时，他也将自己从良善扔进邪恶，所以经上说“他们必把他从光明中撵到黑暗里，又把他逐出这个世界”，“黑暗”表示虚假，“逐出这个世界”表示从教会的良善中逐出。

路加福音：

众人要因惧怕，因期待将要临到世界的事而昏厥，因为天势都要震动；那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(路加福音21:26, 27)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期，那时不再有任何真理，因为没有良善；那时天堂的状态由这些话来描述：“众人要因惧怕，因期待将要临到世界的事而昏厥。”这段经文描述了那些在天堂里的人对教会在其良善，因而在其真理方面的一切都要灭亡的惧怕，以及对来自主的帮助的期待。“天势的震动”表示神性真理的能力的削弱；“天势”(powers of the heavens)表示能力方面的神性真理；“那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”表示那时，主将使神性真理显现，神性真理拥有能力，并且聪明来自神性真理。

在以下启示录的经文中，“地和世界”具有相同的含义：

他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴战。(启示录16:14)

经上说“到地上和全世界的列王那里”，是因为“地”表示教会的一样事物，“世界”表示另一样事物。“世界”因表示良善方面的教会，故也表示教会的一切事物，因为良善是教会的本质；因此，哪里有良善，哪里也有真理，因为一切良善都渴望真理，并想与真理结合，被它属灵地滋养；这也是相互的。

543a.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示在教会，他们因地狱的虚假而变得肉体感官化。这从“烟”、“蝗虫”、“出来到了地上”的含义清楚可知：“烟”是指地狱的虚假，对此，可参看前文(AE 539节)；那里说明，地狱的虚假就是此处的“烟”所表示的，因为刚才经上说，这烟“从无底坑里往上冒”，“无底坑”表示歪曲圣言真理的邪恶之虚假所在并来自的地狱。“蝗虫”是指处于邪恶之虚假的人的终端感官层(对此，我们稍后会提到)；“出来到了地上”是指临到教会，因为“地”表示教会。此外，包含在启示录中的事物都是对教会及其状态的预言。

“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的人的终端感官层，这一点可从本章直到9:12的一切细节清楚看出来；从对这些细节的解释明显可知，“蝗虫”没有其它含义。但此处要先解释何谓人的终端感官层。它不是指视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的感官层，因为这些事物适合身体；它是指思维和情感的终端，该终端在婴儿身上首先打开，并具有这种性质，他们什么都不思考，只受那些与上述感官构成一体的物体影响。因为婴儿通过感官学习思考，并照着取悦感官的事物而受物体影响；因此，在他们里面打开的第一种内在是被称为人的终端感官层的感官层，或肉体感官层。但后来，随着婴儿长大，到了青少年时代，更内在的感官层被打开；他从该感官层属世地思考，也属世地受影响。最后，等他到了青年和成年早期，还要更内在的感官层就被打开，他从该感官层理性思考；他若处于仁与信之良善，就属灵地思考，也理性和属灵地受影响。这种思维和情感被称为理性人和属灵人，而前者被称为属世人，第一种则被称为感官人。

对每个人来说，他的思维和情感的内层依次被打开，并且这一过程是通过由主那里从天堂而降的持续不断的流注实现的。通过这种流注，最接近身体的感官层首先形成，人从该感官层变得感官化；然后属世层形成，他从属世层变得属世；之后理性层，以及与理性层同在的属灵层形成，他由此变成一个理性和属灵的人。但他只有思想神和来自神的神性事物，才能变成属灵人，并且这属灵人随着他受这些事物影响，也就是说，随着他照它们意愿和生活而得以形成和完善。如果他不这样做，那么属灵人就只能大体地打开，但不会形成，更不会完善。通过属灵人大体地打开，人拥有思考，并出于思考理性说话的官能；这是天堂的流注在每个人身上的共同效果。这清楚表明，人的思维和情感可能是属灵的，也可能是属世的，还可能是感官的；那些从神思想神和神性事物的人拥有属灵的思维和情感；而那些不从神思想神和神性事物，而是只从自己或世界思想自己或世界的人只有属世的思维和情感。但要知道，从自我或世界思考，不是从这些思考，而是从地狱思考；因为凡不从神思考的人，就是从地狱思考；没有人能同时从这两者思考。

但那些否认神，由此否认天堂和教会的神性事物，并确认反对这些事物的人，都照着确认或多或少地变成感官人。当他们思想属灵事物时，只思想虚假，并受邪恶影响；即便他们思想任何真理，无论属灵的，道德的还是文明的，这种思想也只来自诸如在记忆里的那类事物的知识(或科学)；他们只看到最近或最明显的原因，也能证明这些原因；即便他们受良善影响，这种影响也只来自为了自我或世界的一种快乐，因而来自属于自我之爱或世界之爱的某种欲望。感官人的思维就是那被称为物质思维的，其情感就是那被称为肉体情感，也就是贪欲的。

543b.此外，要知道，人从他的父母所获得的、被称为遗传之恶的一切邪恶，都居于他的属世和感官人，而非居于属灵人；正因如此，属世人，尤其感官人，是属灵人的对立面。因为属灵人从婴幼儿时期开始就是关闭的，只有通过理解力和意愿所接受的神性真理才能打开和形成；并且在属灵人打开并形成的程度和品质内，属世和感官人的邪恶被移走，良善被植入以取而代之。既然一切邪恶都居于属世和感官人，那么可知，虚假也居于此处，因为一切虚假都属于邪恶；事实上，当人出于邪恶渴望和意愿时，他就出于虚假思考和说话。因为当意愿之邪恶在思维中如此形成它自己，以至于它的品质向其他人或他自己清楚显明时，它就被称为虚假；因此，虚假就是邪恶的形式，正如真理是良善的形式。

由此可见，被称为感官人的人是何性质和品质；当一个人随从他与生俱来的邪恶行动，并从他自己那里添加更多邪恶于其上时，他就变得感官化。他如此行，并确认这些邪恶到何等程度，属灵人就保持关闭到何等程度；当它关闭时，属世和感官人就否认属于天堂和教会的神性事物，只承认诸如属于世界和自然的那类事物；事实上，那时感官人如此瞎眼，以至于只相信他亲眼看到的、亲手摸到的。许多有学问的人就处于这种状态，无论他们被认为多么聪明和智慧，可以凭他们的能力出于记忆中的知识(或科学)说话，这表面上就像理性人在说话，因为他们的属灵心智如在每个人里面那样，只是大体打开了，如前所述。

由于本章接下来的经文大量论述了蝗虫，蝗虫表示感官层，也就是属世人的终端或末端，所以重要的是要充分了解这感官层的性质和品质，因而也要了解感官人是谁，是什么样。因此，我在此引用《属天的奥秘》一书关于这个主题的阐述和说明，内容如下：感官层是人生命的终端，粘附并存在于他的肉体(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。从身体感官来判断一切，只相信能亲眼看到、亲手摸到的，声称这是某种东西，弃绝其它一切的人被称为感官人(AC 5094, 7693节)。这样一个人在终端事物或最外在事物上思考，而不是从内层凭任何属灵之光思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。他那凭天堂之光看见的心智内层关闭了，以至于他在那里看不到属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844—6845节)。总之，他处于粗糙的属世之光，从而感知不到来自天堂之光的任何事物(AC 6201, 6310, 6564, 6844—6845, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624节)。因此，他从内层反对天堂和教会的事物(AC 6201, 6317, 6844—6845, 6948—6949节)。确认反对教会真理的有学问的人都是感官的(AC 6316节)。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，还因为他们将一切聪明都置于仅凭记忆说话(AC 195—196, 5700, 10236节)。但他们是基于迷惑凡夫俗子的感官谬误来推理的(AC 5084, 6948—6949, 7693节)。感官人比其他所有人都更狡猾和恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、骄奢淫逸的人和骗子，尤其感官化(AC 6310节)。他们的内层是肮脏、污秽的(AC 6201节)。他们通过自己的内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人都是感官化的，感官化的程度取决于他们地狱的深度(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从背后与人的感官层结合(AC 6312节)。那些从感官层推理，由此反对纯正的信之真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195—197，6398, 6949, 10313节)。进一步描述人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及感官层或感官原则在人里面的延伸(AC 9731节)。感官事物应当排在末位，而不是首位；对一个有智慧和聪明的人来说，它们排在末位，并服从内层事物；但对一个没有智慧的人来说，它们排在首位，并占据主导地位，他们就是那些真正被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物排在末位，那么一条通往理解的道路就通过它们被打开，真理则通过一种提取的方式得以完善(AC 5580节)。人的这些感官事物就在世界旁边，并准许从世界流入的事物进入，可以说筛选它们(AC 9726节)。外在人或属世人通过这些事物与世界相通，但通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。因此，感官事物提供诸如对心智内层有用的那类事物(AC 5077, 5081节)。有些感官事物服侍智力或理解力部分，其它感官事物则服侍意愿部分(AC 5077节)。除非思维从感官事物中被提升上来，否则人只能获得很少的智慧(AC 5089节)。一个智慧人在感官层之上思考(AC 5089, 5094节)。当一个人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入一种更清晰的光，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。古人知道超越感官事物的提升和从中的退出(AC 6313节)。如果人能从来自身体的感官事物中退出，并被主提升到天堂之光，他在灵里就能看见灵界的事物(AC 4622节)。原因在于，不是身体在思考，而是人的灵在身体里思考，并且人在身体里思考到何等程度，就粗糙和模糊地思考，因而处于黑暗到何等程度；但人不在身体里思考到何等程度，就清晰地思考，并处于光明到何等程度(AC 4622, 6614, 6622节)。理解力的终端是感官知识或科学，意愿的终端是感官快乐(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和不与它们共有的感官事物之间的区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有以前面所提到的那种方式关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。

543c.“蝗虫”无非表示刚才所描述的人的这种感官层，这一点也可从提到蝗虫的其它圣言经文清楚看出来。如摩西五经：

摩西就向埃及地伸杖，耶和华使东风刮在地上，整整一昼一夜；到了早晨，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。它们遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的一切果子；在全埃及，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。于是蝗虫满了法老家和他所有臣仆的家，并所有埃及人的家。(出埃及记10:4, 6, 13-15)

在埃及所行的一切神迹，以及圣言所记载的其它一切神迹，都涉及并表示属于天堂和教会的属灵事物；因此，埃及的灾殃表示属灵的灾殃；这次蝗灾表示来自感官层的邪恶和虚假的涌入对整个属世人的摧毁；“埃及”表示知识或科学和其中的愉悦之物方面的属世人，“蝗虫”表示使属世人荒废的感官人的虚假和邪恶，也就是说，这些虚假和邪恶将教会的一切真理和良善都从属世人中逐出，并摧毁它们；故经上说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“它的边境”表示他们的感官人，因为感官人是属世人的终端或最外在，因而是它的边界；“蝗虫”表示那里的虚假和邪恶。

感官人的虚假和邪恶因是肉体和尘世的，所以是最严重的，故经上说：“蝗虫甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。”原因在于，埃及人拥有对应的知识或对应学，并由此拥有属于天堂的属灵事物的知识；但他们将这些知识变成了法术。由于当感官人的虚假和邪恶闯入属世人时，就通过摧毁其中的一切真理和一切良善而使它完全荒废了，所以经上说“蝗虫遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和树上的一切果子”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“地上的菜蔬”表示那里的真理，“树上的果子”表示那里的良善。“蝗虫满了法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”所表相同，因为“法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”表示整个范围内的属世心智；在圣言中，“家或房屋”表示属于人的内在和外在心智的内层，在此表示那些属于他的属世心智的事物。

虽说“蝗虫上到埃及全地”在此表示虚假和邪恶从感官人闯入或侵入属世人；然而，属世人是内层，感官人是外层，闯入(或侵入)或流注不是从外层行进到内层，而是从内层行进到外层。因此，必须知道的是，感官人的闯入(或侵入)或流注是指属世人的关闭或阻塞，直到它变得像感官人，邪恶和虚假的延伸范围由此变得更大，属世人和感官人以同样的方式都变得肉体和尘世化。在其它情况下，人从婴幼儿时期起就通过讲真理、行良善学习将感官人与属世人分离，尽管他从感官人思考虚假，意愿邪恶；他持续如此行，直到它们完全分离，当人被主改造和重生时，这种情况就会发生。但如果它们没有分离，那么人就只能疯狂地思考和意愿，从而疯狂地说话和行动。

由于“蝗虫”在此表示虚假和邪恶方面的感官人，或也可说，感官人的虚假和邪恶，所以诗篇中的“蝗虫”和“蚂蚱”具有相同的含义：

祂打发苍蝇成群落在他们当中，吞吃他们；把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45, 46)

又：

祂说话，就有蝗虫、蚂蚱来，不计其数，吃尽了地上的一切菜蔬，又吃尽了他们地上的果实。(诗篇105:34, 35)

但此处“蝗虫”表示感官人的虚假，“蚂蚱”表示感官人的邪恶，或两者表示在感官人里面并来自它的虚假和邪恶。“蚂蚱”表示这邪恶，“蝗虫”表示这虚假，因为蚂蚱也是蝗虫，这从以下事实明显看出来：这些话是大卫论到埃及的蝗虫时说的；然而，摩西五经只提到蝗虫，没有提到蚂蚱。

约珥书中的“蝗虫”和“蚂蚱”表示类似事物：

剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了。(约珥书1:4, 5)

又：

禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:24, 25)

显然，这些有害生物表示荒废或摧毁、吞噬教会之人的真理和良善的虚假和邪恶，因为经上说“所有喝酒的人都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了”，“酒”和“新酒”表示教会的真理；同样因为经上说“禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油”，“禾场”表示教会的教义，“五谷”和“油”表示教会的良善，“新酒”表示教会的真理。

所以在那鸿书：

火必烧灭你；剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧。你增加了你的商人，多过天上的星辰；蝻子向外张开，就飞走了。你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫，冷天驻扎在篱笆上；日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里。(那鸿书3:15–17)

这些话论及“流血的城”，这城表示从被歪曲的真理中，因而从虚假中编造的教义；“火必烧灭你；剑必剪灭你”表示那些照着这教义而处于信仰和生活之人的毁灭，“必烧灭的火”表示摧毁良善的邪恶，“剑”表示摧毁真理的虚假；由于所指的，是来自感官人的邪恶和虚假，所以经上说：“蝻子必吞灭你；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧；你增加了你的商人，多过天上的星辰。”经上提到“多如蝻子，多如蝗虫”，是因为那些感官化的人，因而感官人大量歪曲圣言，感官人在此由“蝻子和蝗虫”来表示，如前所述。

感官人之所以比其他人更歪曲圣言，是因为圣言的终端意义，也就是它的字义，是供给属世和感官人的，而内层意义是供给属灵人的。正因如此，当人不是一个属灵人，而是一个属世和感官人，并处于邪恶和由此而来的虚假时，他就看不见圣言中的真理和良善，而是把圣言的终端意义用于确认他的虚假和邪恶。“商人”表示那些歪曲、交流和贩卖的人。“你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫”表示教会的主要和首要事物，也就是说，“流血的城”是指邪恶之虚假，以及这些邪恶之虚假又从它们那里发出；“冷天驻扎在篱笆上”表示在圣言的真理中，这些真理看上去不是真理，因为它们被歪曲了，并且来自邪恶，“篱笆或墙”表示因被歪曲而不明显的真理，“冷天”表示一种邪恶之爱的状态；“日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里”表示它们吞噬一切真理和良善，以至于什么都没有剩下。耶利米书(46:20, 22, 23)，以及士师记(6:5; 7:12)中的“多如蝗虫”具有相同的含义。

摩西五经中的“蝗虫”也表示最外在事物或末端中的虚假，或密集的虚假：

你带到田间的种子虽多，收进来的却少；因为蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

如果他们不遵守并实行耶和华的诫命，这就是诅咒之一。“田间的种子”表示圣言的真理，“蝗虫”表示吞噬并摧毁圣言真理的来自感官人的密集虚假。阿摩司书(7:1, 2)， 以赛亚书(33:3, 4)和大卫诗篇(109:22, 23)中的“蝗虫”具有相同的含义。

543d.由于人的感官层是人的思维和情感的生命的终端和最低层，如前所述，还由于最低之物当被那些在更高或更突出地方的人观之时，是小的，所以它被比作蝗虫。如在以赛亚书：

耶和华住在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

这些话表示人们在聪明方面处于最低事物，而主处于最高事物。

同样，在摩西五经，被那些视自己比其他人优越的人看待的人们也被比作蝗虫：

迦南地的探子说，我们看见拿非利人或伟人，就是来自拿非利人的亚衲人的子孙；我们在自己眼里就如蝗虫一样，我们在他们眼里也是如此。(民数记13:33)

在圣言中，“拿非利人或伟人”和“亚衲人”表示那些处于最强烈的说服，完全确信他们比其他人更优越或更杰出、更智慧的人，在抽象意义上表示可怕的说服(参看《属天的奥秘》，311, 567, 581, 1268, 1270—1271, 1673, 3686, 7686节)。探子在这些人，也在自己看来就像蝗虫，这一点与灵界的表象是一致的，因为在灵界，当那些被说服相信自己的优越性之人看待其他人时，他们看这些人又渺小又卑贱，那时这些人在自己看来也是如此。

由于“蝗虫”表示感官层，也就是人的思维的生命终端，或理解力关闭于其中并停靠于其上的终端，所以这终端就像属于人的理解力和意愿的内层或高层事物，同样在圣言中被称为属灵和属天的内层和高层事物立于其上的基础和根基。由于一切事物若要持续存在，就必须拥有一个根基，所以圣言的字义，也就是终端意义和基础，是属世和感官的；“蝗虫”在好的意义上就表示这字义，因而也表示它的真理和良善。这就是为何施洗约翰吃蝗虫，以色列人也被允许吃蝗虫。论到施洗约翰，经上说：

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带；吃的是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰如此穿着，是因为他和以利亚一样代表圣言；他以“骆驼毛的衣服、皮腰带、吃蝗虫和野蜜”来代表圣言的终端意义，这终端意义是感官-属世，或属世-感官的，如前所述，因为它是供给感官-属世或属世-感官人的。“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理；“骆驼毛的衣服”表示属世人的终端，也就是感官层；“蝗虫和野蜜”也表示在采用方面的终端或感官层；“蝗虫”表示真理方面的感官层，“野蜜”表示良善方面的感官层，“吃”表示采用。要知道，在古代，当教会是代表性教会时，所有供职的人都照着他们的代表而穿衣、吃饭。

以色列人被允许吃蝗虫，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎，只是用四足行走，足上有腿在地上跳的，你们还可以吃；其中提到蝗虫。(利未记11:20–22)

他们被允许吃蝗虫，是因为蝗虫的脚上有可以跳跃的腿，而“腿”表示与属灵良善结合的属世良善，“脚”表示来自这良善的属世真理；来自良善的一切真理都应当归给人并与他结合，但非来自良善的真理不可以，因为这种真理与某种邪恶结合；因此，经上说：“凡有翅膀用四足爬行、足上没有腿的物，都是可憎的。”经上还说“在地上跳”，因为当论及飞行物时，“跳”表示生活，与论及地上动物的“行走”一样；属灵地生活来自源于良善的真理，这由用上面有腿的足“跳”来表示；但属灵地死亡来自与邪恶结合的真理，这由用上面没有腿的四足“行走”来表示；因此，经上说吃这些东西是可憎的事。

由于“马”表示智力或理解力，“蝗虫”表示感官层，也就是智力或理解力的终端，当智力或理解力处于其终端时，它就存活，所以古人论到马说，它们跳跃、跨越如蝗虫。因此，在约伯记：

马的大力是你所赐的吗？他颈项上飘动的鬃是你披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？他鼻孔的荣耀是恐惧。(约伯记39:19, 20)

此处用一匹马来描述理解力，即：它像一匹马那样强健，弯动脖子，跳跃着行走；由于理解力的终端是感官层，这感官层由“蝗虫”来表示，理解力在这终端中的生活由跳跃着跨越和行走来表示，所以经上说这马“跳跃像蝗虫”。上古时代的书(《约伯记》就在其中)是通过纯粹的对应来写的；因为那时，对应的知识或对应学是知识中的知识，或科学中的科学；那些能撰写富有大量重要对应关系的书卷之人比其他人更受尊敬，或说受到最高的尊敬。《约伯记》就属这种；但其中从对应关系中收集的灵义不像先知书中的灵义那样论述天堂和教会的神圣事物；因此，这本书没有列在圣言的书卷当中；然而，由于它所富有的对应关系，仍然从中引用了一些经文。