741a.“是迷惑全世界的”表示他们败坏教会的一切事物。这从“全世界”的含义清楚可知，“全世界”是指教会的一切事物(对此，我们稍后会提到)；由于“全世界”表示教会的一切事物，所以“迷惑它”表示败坏这些事物；因为当仁之良善，也就是生活的良善与信分离，从中被移除，被认为无助于得救，或与得救毫不相干时，教会的一切事物就都被败坏了。圣言的一切事物，因而教会的一切事物由此被歪曲，因为主说，律法和先知都系于这两条诫命：“要爱神胜过一切，要爱邻如己。”这两条诫命表示要照着圣言的诫命生活和行事；爱就是意愿并实行，因为一个人从内层所爱的，他就会意愿，他所意愿的，他就会实行。“律法和先知”表示圣言的一切。

教会相继陷入两个邪恶与虚假的原则。一个是喜欢统治教会和天堂的一切；在圣言中，这种统治由“巴别或巴比伦”来表示；教会因邪恶陷入这个原则；另一个是将信与仁分离，生活的一切良善因这种分离而灭亡；这就是圣言中“非利士”的意思，并由但以理书中的“公山羊”和启示录中的“龙”来表示；教会因虚假而陷入这个原则。但由于这一章论述“龙”，而“龙”尤表与仁分离之信的宗教，所以我顺便提一下(与仁)分离之信的捍卫者迷惑世界所用的一些方法。他们尤其通过以下教导迷惑世界：由于没有人能从自己行本身为良善的良善，而不将功德置于其中，所以善行无助于得救；尽管如此，考虑到公共利益应当行善；这些就是圣言和由此而来的讲道，以及教会的一些祷告所指的良善。现在要解释一下这是一个多么大的错误。当一个人从圣言行善，也就是因主在圣言中就是这么吩咐的而行善时，他不是从自己，而是从主行善，因为主就是圣言(约翰福音1:1, 14)，主就在人从圣言所拥有的那些事物中，如祂在约翰福音中以这些话所教导的：

遵守我话的人，我要到他那里去，并在他那里作我的住所。(约翰福音14:23)

这就是为何主如此频繁地吩咐，必须行祂的话和诫命；那些遵行它们的人必有永生；还吩咐，每个人都将照自己的作为受审判。由此可知，那些从圣言行善的人从主行善，来自主的良善是真正的良善，它在何等程度上来自主，它里面就在何等程度上没有功德。

从圣言，因而从主所行的良善是真正的良善，这一点从启示录中的这些话也清楚看出来：

我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

这表明，主始终并不断同在，赐予人行善的努力，但人必须开门，也就是必须接受主；当从主的圣言行善时，他就接受了主。尽管这在人看来，似乎是凭他自己行的，但这不是出于人，而是出于他里面的主。在人看来之所以如此，是因为他没有其它感觉，只觉得他从自己思考，从自己行事；然而，当他从圣言思考和行事时，他貌似凭自己如此行；因此，这时他也相信他从主如此行。

由此可见，一个人从圣言所行的良善是属灵良善，这良善将人与主并天堂结合起来。但一个人为世界和世上的社区所行、被称为文明道德的良善的良善将他与世界，而不是与天堂结合起来。此外，信之真理与属灵良善，也就是对邻之仁的良善结合，因为信本身是属灵的，属灵之物不能与其它任何良善结合，只能与同样属灵之物结合。但与属灵良善分离的文明道德良善本身不是良善，因为它出于人；事实上，自我和世界在何等程度上隐藏在它里面，它就在何等程度上是邪恶；因此，这良善无法与信结合，真若结合，信就会消散。

741b.“迷惑全世界”表示败坏教会的一切事物，因为“世界”一般表示在其一切事物，就是良善和真理方面的教会，但尤表良善方面的教会；当经上还提到“地”时，这就是“世界”的含义。前面说明，在圣言中，“地”表示教会(AE 304, 697节)；但当经上也提到“世界”时，“地”表示真理方面的教会。因为有两样事物构成教会，即真理和良善，以下经文中的“地”和“世界或世上”就表示这两者。

以赛亚书：

夜间，我用我的灵魂渴望你；早晨，我用在我中间的灵切切等候你；因为你在地上教导你典章的时候，世上的居民就学习公义。(以赛亚书26:9)

“夜间”表示没有真理之光的状态，“早晨”表示有真理之光的状态；后一种状态来自爱，但当还没有爱时，前一种状态就存在。因此，“夜间渴望耶和华的灵魂”表示一种还没有处于真理之光的生命；“早晨，在他中间、他等候耶和华所用的灵”表示一种处于真理之光的生命；因此，经上补充说“因为你在地上教导你典章的时候，世上的居民就学习公义”，这句话表示教会处于来自圣言的真理，并通过真理处于良善；“地”表示真理方面的教会，“世上”表示良善方面的教会；因为在圣言中，“典章”(judgment，或公平、审判、判断等)论及真理，“公义”论及良善，“居民”表示处于教义、因而生活之良善的教会之人。在圣言中，“典章”(judgment，或公平、审判、判断等)论及真理，“公义”论及良善(可参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)；“居住”表示生活，因此“居民”表示那些处于教义、因而生活之良善的人(可参看AE 133, 479, 662节)。

耶利米哀歌：

地上的列王和世上所有的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。(耶利米哀歌4:12)

“地上的列王”表示处于真理的教会之人，“世上的居民”表示处于良善的教会之人；“王”表示那些处于真理的人(可参看AE 31, 553, 625节)；刚才已经说明，“居民”表示那些处于良善的人。由此清楚可知，“地”表示真理方面的教会，“世界或世上”表示良善方面的教会。由于教会教义的一切都被虚假和邪恶摧毁，所以经上说：“他们都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。”“敌人”表示摧毁教会真理的虚假，这些真理由“地上的列王”来表示，“仇敌”表示摧毁教会良善的邪恶，这些良善由“世上的居民”来表示；“耶路撒冷”表示教义方面的教会。

诗篇：

愿全地都惧怕耶和华，愿世上所有的居民都敬畏祂。(诗篇33:8)

此处“地”也表示那些处于教会真理的人，“世上的居民”表示那些处于教会良善的人。又：

地和其中所充满的，世界和住在其中的，都属耶和华；祂把它建立在海上，把它安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)

此处“地”同样表示真理方面的教会，“其中所充满的”表示整体上的一切真理；“世界”表示良善方面的教会，“居住者或居民”表示整体上的良善。至于“把它建立在海上，把它安定在江河之上”表示什么，可参看前文(AE 275a, 518d节)。

以赛亚书：

我们也曾怀孕阵痛，仿佛生出风；我们未曾在地上施行拯救，世上的居民也未曾败落。(以赛亚书26:18)

此处“地”表示真理方面的教会，“世界”表示良善方面的教会。前面解释了其余的经文(可参看AE 721a节)。同一先知书：

列族啊，你们近前来听，众民哪，你们要留心听；愿地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都听。(以赛亚书34:1)

“列族”表示那些处于良善的人，“众民”表示那些处于真理的人(可参看AE 175, 331, 625节)；因此，经上补充说“愿地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都听”，“愿地和其上所充满的”表示一切真理方面的教会，“世界和其中一切所出的”表示一切良善方面的教会。

又：

世上一切的居民和地上所住的人哪，山上大旗竖起时，你们要看，号筒吹响时，你们要听。(以赛亚书18:3)

“世上的居民和地上所住的人”表示教会中所有处于良善和真理的人，如前所述；“山上大旗竖起时，你们要看，号筒吹响时，你们要听”表示主的降临；“山上大旗”，以及“号筒吹响”表示一起呼召到教会。

741c.诗篇：

在耶和华面前，因为祂来了，祂来要审判这地；祂要按着公义审判世界，按真理审判万民。(诗篇96:13; 98:9)

这论述了主的降临和那时的最后审判。由于“世界”表示那些处于良善的教会之人，“万民”表示那些处于真理的人，所以经上说：“祂要按着公义审判世界，按真理审判万民。”“公义”，以及“世界”都是指良善。又：

在诸山生出，地与世界形成之前，从永远到永远，你就是神。(诗篇90:2)

“诸山”表示那些在天堂里住在大山上的人，他们就是那些处于属天良善的人，而“地与世界”表示由那些处于真理和处于良善的人构成的教会。

又：

耶和华作王，祂以威严为衣穿上，耶和华以力量为衣穿上，给自己束腰；世界也必坚定，不得动摇；你的宝座从亘古立定，你从永恒就存在。(诗篇93:1, 2)

这些话论及即将降世的主；由于祂从人身拥有荣耀和能力，祂已将这人身与其神性合一，所以经上说“祂以威严和力量为衣穿上”、“祂给自己束腰”；因为主取得人身，是为了祂可以拥有征服地狱的能力。“必坚定，不得动摇的世界”和“必立定的宝座”表示祂即将建立并永远保护的教会；因为“世界”表示对神性良善的接受方面的天堂和教会，“宝座”表示对神性真理的接受方面的天堂和教会。

又：

在列族中要说，耶和华作王了；世界也必坚定，不得动摇；祂要按公正审判众民；天必欢喜，地必快乐。(诗篇96:10, 11)

这些话也论及即将降临的主，以及祂要建立并永远保护的教会，这由“世界必坚定，不得动摇”来表示，如前所述；由于“世界”表示良善方面的教会，所以经上补充说；“祂要按公正审判众民。”“众民”和“地”一样，表示那些处于教会真理的人，所以他们被称为“地上的众民”和“世界的居民”；“公正”也表示真理。“天必欢喜，地必快乐”表示在天堂和地上的教会中，那些在教会里的人的喜乐。

又：

耶和华要按公义审判世界，按公正判断万民。(诗篇9:8)

由于“世界”表示良善方面的教会，“公义”论及良善，所以经上说：“耶和华要按公义审判世界。”由于那些处于真理的人被称为“万民”，“公正”表示真理，如前所述，所以经上说：“祂按公正判断万民。”耶利米书：

耶和华用能力制造了大地，用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天。(耶利米书10:12; 51:15)

“耶和华用能力制造了大地”表示主凭神性真理的能力建立教会；“用智慧预备了世界”表示祂从神性良善通过神性真理形成处于良善的教会；“用聪明展开了诸天”表示因此，祂使天堂扩大。

诗篇：

天是你的，地也是你的，世界和其中所充满的，都是你建立的。(诗篇89:11)

“天和地”表示在天堂和地上的教会，两者都是真理方面的，“世界和其中所充满的”表示在天堂和地上的教会，两者都是良善方面的，“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理。又：

我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。(诗篇50:12)

这些论及献祭，主并不喜悦它们，而是喜悦忏悔和作为，因为经上补充说：

我岂吃雄壮公牛的肉呢？岂喝公山羊的血呢？你们要以忏悔为祭献给神，又要向至高者还你的愿。(诗篇50:13–14)

因此，“我若是饥饿”表示我若渴望献祭；但主想要出于良善和真理的敬拜，故经上说：“因为世界和其中所充满的都是我的。”“所充满的”表示整体上或整个范围内的良善和真理，如前所述。这些话论及被献为祭的牲畜，但这些牲畜在灵义上表示各种良善和真理。

马太福音：

天国的这些好信息要传遍世界，对所有民族作见证，然后末期才来到。(马太福音24:14)

由于“世界”表示良善方面的教会，所以经上说“这些好信息要传给所有民族”，因为要听并接受的“民族”表示所有处于良善的人。此外，“民族”表示所有处于邪恶的人，他们也要听；但然后“世界”表示处于邪恶时的整个教会；因此，经上还说：“然后末期才来到。”

撒母耳记上：

耶和华从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，使他们承继荣耀的宝座；因为地的基座是耶和华的，祂将世界立在其上。(撒母耳记上2:8)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言。“从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人”表示对外邦人的教导，以及在主将要启示的内层真理上的光照，由此从邪恶和虚假中的移除。“地的基座”表示外层真理，如圣言字义的真理，因为内层真理以这些真理为基础；因此，祂立在其上的“世界”表示在其一切良善和真理方面的教会(对此，可参看AE 253b, 304c节)。

741d.以赛亚书：

将来雅各要使他们扎根，以色列要发芽开花，世界的面貌必充满出产。(以赛亚书27:6)

“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；由于教会的内在建立在其外在的基础上，内在由此增多、丰产，所以经上说：“将来雅各要使他们扎根，以色列要发芽开花。”“世界的面貌必充满出产”表示随之而来的教会的结实。

同一先知书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗？因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，世界的面貌满了城邑。(以赛亚书14:16, 17, 21)

这些话论及路西弗，他是指“巴比伦”，也就是对统治天地的爱；因此，“使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，摧毁其城邑”表示摧毁教会的一切事物；“大地”表示真理方面的教会；“列国”表示按真理来区分的各教会；“世界”表示良善方面的教会，“城”表示教义。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮儿子”表示由他们的邪恶产生的虚假的毁灭；“免得他们得了这地，世界的面貌满了城邑”表示免得虚假和邪恶，以及来自它们的教义占领整个教会。

又：

大地必悲哀、困惑，世界衰败、困惑，地上居高位的人必衰败，地本身必在其居民之下被污秽。(以赛亚书24:4, 5)

这段经文描述了教会因自我聪明的骄傲而在其真理和良善方面的荒凉，以及对来自良善的真理的亵渎。“悲哀、困惑、衰败”描述了这种荒凉；“地和世界”表示真理和良善方面的教会；“地上居高位的人”表示自我聪明的骄傲，“地必在其居民之下被污秽”表示对来自良善的真理的亵渎。

那鸿书：

大山在祂面前震动，小山也都熔化；大地在祂面前烧毁，世界和所有住在其中的，也都如此。(那鸿书1:5)

必震动的“大山”和必熔化的“小山”表示什么，可参看前文(AE 400b, 405节)。但“地和世界，以及所有住在其中的都必烧毁”表示教会在其一切真理和良善方面将被地狱之爱摧毁。

诗篇：

耶和华啊，因你的斥责，因你鼻孔的灵的气息，水道就出现，世界的根基也显露。(诗篇18:15; 撒母耳记下22:16)

“水道就出现，世界的根基也显露”表示就其真理和良善而言，教会的一切事物从根基上都被倾覆了；“水道”表示真理，“世界的根基”表示其良善，“出现”和“显露”表示从根基上被倾覆。“耶和华啊，因你的斥责，因你鼻孔的灵的气息”表示这种摧毁是由邪恶对神性事物的仇恨和烈怒造成的；“斥责”和“耶和华鼻孔的灵”与圣言别处提到的祂的“怒气和震怒”具有相同的含义。但由于主对恶人没有怒气或震怒，而是恶人对主怀有怒气或震怒，当恶人灭亡时，怒气和震怒在他们看来似乎来自主，所以经上照着这种表象如此说。“耶和华鼻孔的灵的气息”也是指东风，东风通过干旱进行摧毁，通过其渗透力进行倾覆。

又：

你的雷声进入世界，闪电照亮世界，大地战抖震动。(诗篇77:18)

又：

祂的闪电照亮世界；大地看见便惧怕，诸山在耶和华面前，就是全地之主面前，融化如蜡。(诗篇97:4, 5)

这两段经文描述了由于主以其神性真理的同在，恶人的状态，这种状态就像当主在西乃山上向以色列人显现时，他们的状态。那时他们听见雷声，看见闪电，那山似乎在像火炉那样的吞灭的火中，他们极其害怕，这一点从圣言可以得知。这是因为他们心里是邪恶的；事实上，主照着各人的品质向各人显现，向善人显为再造之火，向恶人显为吞灭之火。由此清楚可知，“你的雷声进入世界，闪电照亮世界，大地战抖震动”、“诸山在耶和华面前，就是全地之主面前融化”表示什么；“世界”表示所有处于良善的教会之人，但在此表示那些处于邪恶的人，而“地”表示所有处于真理的教会之人，但在此表示那些处于虚假的人。

以赛亚书：

我必在世界上察罚恶意，在恶人身上察罚他们的罪孽。(以赛亚书13:11)

此处“世界”也表示那些处于邪恶的教会之人，“恶人”表示那些处于虚假的人，故经上说：“我必在世界上察罚恶意，在恶人身上察罚他们的罪孽。”“恶意”表示邪恶，“罪孽”论及虚假。

约伯记：

他们必把他从光明中撵到黑暗里，又把他逐出这个世界。(约伯记18:18)

由于“光明”表示真理，“世界”表示教会的良善，当恶人将自己从真理扔进虚假时，他也将自己从良善扔进邪恶，所以经上说“他们必把他从光明中撵到黑暗里，又把他逐出这个世界”，“黑暗”表示虚假，“逐出这个世界”表示从教会的良善中逐出。

路加福音：

众人要因惧怕，因期待将要临到世界的事而昏厥，因为天势都要震动；那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(路加福音21:26, 27)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期，那时不再有任何真理，因为没有良善；那时天堂的状态由这些话来描述：“众人要因惧怕，因期待将要临到世界的事而昏厥。”这段经文描述了那些在天堂里的人对教会在其良善，因而在其真理方面的一切都要灭亡的惧怕，以及对来自主的帮助的期待。“天势的震动”表示神性真理的能力的削弱；“天势”(powers of the heavens)表示能力方面的神性真理；“那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”表示那时，主将使神性真理显现，神性真理拥有能力，并且聪明来自神性真理。

在以下启示录的经文中，“地和世界”具有相同的含义：

他们本是鬼魔的灵，施行迹象，出去到地上和全世界的列王那里，召集他们去赴战。(启示录16:14)

经上说“到地上和全世界的列王那里”，是因为“地”表示教会的一样事物，“世界”表示另一样事物。“世界”因表示良善方面的教会，故也表示教会的一切事物，因为良善是教会的本质；因此，哪里有良善，哪里也有真理，因为一切良善都渴望真理，并想与真理结合，被它属灵地滋养；这也是相互的。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。